Qu’est-ce que Vipassana ?
Broadly speaking, Vipassana est une technique de méditation bouddhiste de la vieille école qui se traduit par « perspicacité dans la vraie nature de la réalité. »
Mais j’ai toujours été familier avec Vipassana dans un sens plus spécifique, en ce qui concerne les retraites de méditation silencieuse de 10 jours offertes dans le monde entier, gratuitement (y compris le gîte et le couvert). Depuis que mes quelques amis ont suivi des cours de Vipassana à l’université, j’étais curieux d’en faire un moi-même et j’attendais le bon moment.
Cette année, doué d’un peu de temps libre à la fin de mes voyages personnels en Nouvelle-Zélande, je me suis inscrit à un cours à Dhamma Medini, le seul centre Vipassana du pays. Dans les mois qui ont précédé, j’ai attendu avec joie le cours, je m’y suis préparé mentalement et je me suis promis de rester les dix jours. C’est quelque chose que j’attendais depuis longtemps.
J’y suis allé, je me suis assis-et cinq jours plus tard, je suis parti.
J’écris ces mots sur le terminal d’une bibliothèque publique, dans la ville la plus proche de Dhamma Medini, quelques heures seulement après être parti. C’est l’histoire de ma retraite, de la raison pour laquelle j’ai abandonné, et comment cela marque la fin de mon engouement de longue date pour le bouddhisme.
Qu’est-ce que Vipassana ?
Tentons à nouveau cette question, en nous référant cette fois spécifiquement aux cours de 10 jours créés par S.N. Goenka. Commençons par quelques analogies.
Vipassana est comme un camp d’été pour adultes. Vous allez vivre dans une cabane avec vos nouveaux amis, entourés par la nature, en mangeant des repas en commun. Sauf que vous ne pouvez parler à aucun de ces amis, il n’y a pas d’activités, les filles et les garçons sont presque entièrement séparés, et on vous dit exactement ce que vous devez faire de 4h30 à 21h.
Vipassana est comme une peine de prison volontaire. Vous commencez votre journée par 2 heures d’isolement, suivies d’un bref repas et d’une marche rapide, puis c’est l’assise forcée pendant une heure, suivie de deux autres heures d’isolement, d’un déjeuner et d’une marche rapide, de quelques heures supplémentaires d’isolement, d’une autre heure d’assise forcée, de plus d’isolement, d’une tasse de thé et d’une poire, d’une assise forcée, d’une conférence obligatoire et de plus d’assise forcée. Sept heures plus tard, vous refaites tout cela. Vous êtes libre de partir à tout moment, mais vous n’êtes pas libre de vous retirer de la structure.
Vipassana, c’est comme vivre dans une maison de retraite. Il n’y a tout simplement rien à faire là-bas. Vous ne parlez pas vraiment à qui que ce soit. Vous ne vous déplacez pas au-delà d’une zone limitée. Vous vous déplacez entre votre chambre, le réfectoire, un grand espace commun et un tout petit espace extérieur. Alors que vous êtes entouré de nombreuses personnes, vous êtes fondamentalement laissé seul pour penser, observer et vous recueillir.
Vipassana est une chance pour le super-vilain retraité, S.N. Goenka, de partager son penchant pour le chant. Ok, cela demande quelques explications.
Tout d’abord, vous devez réaliser que cette retraite de méditation silencieuse n’est guère silencieuse, car chacune des quatre séances quotidiennes en groupe commence et se termine par des enregistrements audio de S.N. Goenka, fondateur de Vipassana. Beaucoup de gens aiment manifestement ce type, et je ne veux pas manquer de respect en disant cela… mais il ressemble à un super-méchant. Comme Thanos. Comme un méchant dans un film de James Bond. Comme quelqu’un qui dit « Si vous ne me payez pas cent millions de dollars d’ici demain, alors je ferai exploser la ville de New York ! » d’une voix lente, basse et profonde.
Goenka est né en Birmanie et a déménagé en Inde quand il avait 45 ans, et j’apprécie qu’il parle aussi bien l’anglais. Mais dès que j’ai entendu sa voix, je n’ai pas pu m’empêcher de penser : ce type est effrayant ! Effrayant d’une manière hilarante. J’ai même éclaté de rire à plusieurs reprises lorsque j’ai entendu Goenka dire « Start again » – comme il le fait de nombreuses fois par jour – sur un ton très bas, avec un « n » long et prolongé : Start againnnn, start agggaaaiiinnnnnnn. (Je n’ai pas encore trouvé de bon enregistrement audio de lui prononçant ces mots.)
Inutile de dire que j’avais du mal à prendre ce type au sérieux. Mais ce n’était pas seulement sa façon de parler, c’était aussi ce qu’il disait. Chacune des séances de groupe commençait et se terminait par le chant de Goenka pendant quelques minutes. On nous dit très peu de choses sur ces chants, si ce n’est qu’ils sont « bons pour la méditation » et qu’ils dérivent du pali, la langue du Bouddha. Mais je vous jure, certains des sons qu’il fait ne peuvent pas être des mots. Il invente tout ça. Écoutez cet audio et jugez par vous-même ; ce n’est pas l’audio exact que j’ai entendu – le mien était plus effrayant – mais c’est assez proche.
Vipassana est censé être une tradition exempte de « rites et rituels », comme Goenka s’en vantait souvent, quelque chose qui se concentrait purement sur la pratique de la méditation, sans aucune ornementation. Mais il s’agissait d’un rituel que nous étions forcés d’endurer plusieurs fois par jour sans raison claire, et que j’ai eu du mal à prendre au sérieux quand j’ai eu l’impression qu’il était tout à fait possible que Goenka se chantait à lui-même sous la douche un jour et se demandait « comment atteindre un plus grand public, comment percer dans ma carrière de chanteur ». Et puis il a imaginé les retraites de 10 jours comme un moyen de créer un public captif d’auditeurs mondiaux, des décennies avant que YouTube n’existe. Génial !
Vipassana est une leçon atrocement longue sur une technique qui pourrait être expliquée en 15 minutes. Laissez-moi résumer les enseignements pratiques de Vipassana, jours 1 à 5, ici même en un paragraphe. Restez assis et concentrez-vous sur votre respiration. Respirez par le nez et essayez de sentir le contact de votre souffle sur votre lèvre supérieure et à l’intérieur de vos narines. Essayez maintenant de ressentir toutes les sensations corporelles qui peuvent apparaître dans cette petite zone triangulaire entre le nez et la lèvre supérieure : chaleur, froid, sueur, engourdissement, picotements, élancements, etc. Appliquez maintenant cette même technique à l’ensemble de votre corps, en allant du sommet de votre tête jusqu’au bout de vos orteils, en recherchant des sensations sur chaque petite section de votre corps. (Il ne parle jamais explicitement de prêter attention à vos fesses ou à votre aine ; trop osé, je suppose). Si vous vous retrouvez à dériver dans vos pensées, revenez simplement à l’observation de votre respiration ou au balayage de votre corps à la recherche de sensations.
Voilà, c’est tout – c’est la technique, ou du moins la première moitié de la technique, puisque je suis parti à mi-chemin. A un rythme aussi glacial, je ne suppose pas que beaucoup plus de contenu aurait pu être livré dans les cinq jours suivants. (Bien que j’aie aperçu, à mon arrivée, le mot « Metta » sur le tableau du programme du jour 10. Metta est une pratique qui consiste à faire preuve de bonne volonté et d’amour bienveillant envers les autres, et c’est une pratique que j’ai utilisée avec plaisir dans le passé. J’ai donc manqué ça, mais bon sang, je ne voulais pas attendre quatre jours de plus pour ça.)
Où va tout ce temps ? Voici où : le gourou exhorte continuellement ses élèves à faire mieux. Goenka vous dit de travailler assidûment, de pratiquer continuellement, d’observer vos sensations avec une parfaite équanimité… ok, merci, c’est tellement utile ! C’est comme dire à un funambule de s’améliorer en marchant avec « plus d’équilibre ». Ce n’est pas utile ! Donnez-nous des outils ! Mais il n’y a plus d’outils en fin de compte. Goenka passe tellement de temps en mode vendeur/cheerleader que vous pouvez l’écouter pendant toute une session d’instruction sans rien apprendre de concret. C’était assez frustrant d’être son élève. Ce qui nous amène au point suivant.
Vipassana, c’est comme être à nouveau en 1ère année. Quand vous parlez avec un jeune enfant, vous devez répéter tout ce que vous dites, et parfois le répéter deux fois. C’est une règle, non ? Si oui, c’est une règle que Goenka suit religieusement. Peut-être que c’est juste lui ou peut-être que c’est une caractéristique de beaucoup de gourous orientaux, mais il répète ses expressions et ses phrases tout le temps. « Recommencez. Recommencez. Recommencez avec un esprit calme et clair, un esprit calme et clair. » (Je paraphrase ici. N’oubliez pas que tout se prononce slllooowly.) « Maintenez une équanimité parfaite, une équanimité parfaite. Travaillez avec diligence, avec diligence. Travaillez avec ardeur, avec ardeur. Travaillez avec patience et persévérance, avec patience et persévérance. Avec une pratique constante, vous êtes voué à la réussite, voué à la réussite. »
Il répète ces petites phrases, et il répète aussi de plus gros morceaux. Le quatrième jour, lorsqu’il a pris une heure et demie de notre temps pour nous révéler le Grand Secret derrière la méditation Vipassana, il a commencé par nous dire de nous concentrer sur le sommet même de notre tête et de rechercher toute sensation : froid, chaleur, démangeaisons, picotements, élancements, douleur, engourdissement, et bien d’autres encore. Il nous a ensuite demandé de nous concentrer sur notre front et de rechercher toute sensation de froid, de chaleur, de démangeaison, de picotement, d’élancement, de douleur, d’engourdissement, etc. Puis nous devions nous concentrer sur notre visage, à la recherche de sensations de froid, de chaleur, de démangeaisons, de picotements, d’élancements, de douleur, d’engourdissement, et toutes les autres. Vous voyez le tableau ? Il passait en revue chaque section du corps et énumérait les mêmes fichues sensations, encore et encore.
Le quatrième jour était particulièrement difficile à cet égard, mais tous les autres jours avaient leur lot de répétitions. Quand vous combinez la façon dont il parlait, combien il parlait, et combien cela semblait purement inutile, vous finissez par vous sentir comme un adulte dans une classe de 1ère année avec un professeur particulièrement condescendant. Cela m’a également rappelé que j’étais coincé dans quelques cours particulièrement abrutissants au lycée et à l’université, des cours que je sautais dès que possible.
Peut-être que la simplicité, la répétition et l’intonation vocale sont des ingrédients vitaux dans le succès de Goenka à populariser Vipassana. Peut-être que cela rend les enseignements accessibles aux personnes de toutes langues et de tous niveaux d’éducation. Mais pour moi, c’était tout simplement de la mauvaise pédagogie. C’était mentalement douloureux. Mais ce n’était pas le seul type de douleur.
Vipassana est les Jeux olympiques de la douleur. Quand mes amis Adam et Hunter ont suivi des cours de Vipassana à l’université, ils m’ont prévenu : C’est la pire douleur que tu puisses ressentir. Ils se plaignaient d’avoir constamment mal au dos, aux hanches, aux jambes et aux genoux. C’était il y a 15 ans, et voilà que la technique est cohérente ! À la fin de la première journée complète, je me suis allongé dans mon lit, m’attendant à obtenir enfin un certain soulagement, mais non – même là, couché à plat, j’avais mal.
Comment décrire cette douleur ? C’est comme être sur un vol long-courrier (6-12 heures), où vous pouvez vous déplacer un peu dans votre siège, marcher dans les allées toutes les heures ou presque, mais sinon vous devez souffrir de cette douleur sourde et lancinante dans votre dos, vos hanches, vos fesses, et vos jambes, et vos genoux. Imaginez maintenant prendre le même vol, jour après jour. Il est impossible que cela soit sain. Si s’asseoir est la nouvelle façon de fumer, alors Vipassana revient à avaler deux paquets par jour.
Au crédit de l’organisation, ils vous permettent de modifier votre posture afin de vous sentir à l’aise pendant les ~4 heures quotidiennes totales de méditations en groupe… dans une certaine mesure. Se lever et s’étirer n’est pas autorisé. Vous pouvez prendre autant de coussins que vous le souhaitez pour créer votre propre petite forteresse en peluche, mais votre corps s’y habitue rapidement. Sur demande, vous pouvez obtenir un banc en bois pour vous agenouiller (ce qu’avait le type à côté de moi), un support en bois à dossier plat (que j’ai pris le quatrième jour) ou, pour les personnes vraiment souffrantes et désespérées, une chaise de jardin en plastique (sur laquelle vous vous asseyez au fond de la classe). Mais fondamentalement, vous devez rester assis – et ça fait mal. (Ceci ne s’applique qu’aux méditations de groupe ; pendant environ six heures par jour, vous pouviez choisir de méditer dans la salle de groupe ou dans vos quartiers personnels. J’ai rapidement appris à choisir les quartiers personnels, à chaque fois, car cela signifiait que je pouvais faire de petites pauses pour m’étirer, m’allonger sur le côté et faire des siestes de chat.)
Tout cela est passé à la vitesse supérieure le cinquième jour, lorsqu’on nous a dit de commencer à méditer avec une forte détermination, ce qui signifiait ne pas bouger les mains ou les pieds pendant toute l’heure. Encore une fois, pour être juste, les instructions indiquaient clairement que notre but n’était pas de nous infliger volontairement de la douleur, mais plutôt d’augmenter notre tolérance au-delà de son niveau actuel… jusqu’au point de « douleur intolérable ». Bon sang, vraiment, c’est là que nous étions censés tenir la ligne pendant 4 heures chaque jour, juste en dessous du point de « douleur intolérable » ? Si Vipassana était souple et compatissant à certains égards, il était rigide et dominateur à d’autres. Au final, j’ai eu l’impression que le cours encourageait une culture de la douleur par le biais d’une compétition silencieuse entre les personnes assises. Chaque heure a commencé à ressembler à un jeu : Qui serait le premier à changer de posture ? Pas moi, je ne suis pas une mauviette ! Peut-être que tout cela n’était que dans ma tête ; j’en doute. Goenka a clairement indiqué qu’il voulait que nous ressentions de la douleur pour que nous ayons un objet de méditation, pour que nous ne puissions pas dire « Je ne ressens aucune sensation. » Peut-être est-ce valable en soi, peut-être ne l’est-ce pas. (Plus à ce sujet dans un moment.)
Vipassana est, peut-être, un culte. Le meilleur conseil pré-Vipassana que j’ai reçu était de mon ami Tilke, qui a dit : » Ne les écoutez pas s’ils vous disent de tolérer la douleur. Bouge. Et souviens-toi : c’est une secte ! » Tilke a mentionné qu’elle a vu une poignée de personnes dont l’état mental était instable être poussées à bout par « l’attitude bourrue » des cours Vipassana.
Je la crois. Il est difficile de dire non lorsque le gourou et les étudiants dévoués qui reviennent et les autres nouveaux étudiants apparemment dévoués (difficile de savoir, car vous n’avez jamais l’occasion de leur parler) font tous la même chose. Les sectes sont réelles. De nombreuses personnes débattent de la question de savoir si Vipassana entre dans cette catégorie, et une rapide recherche en ligne révèle des opinions tranchées dans les deux sens. (Elle a également révélé cette belle histoire d’une femme qui a suivi un cours de 10 jours dans le même centre). Pour moi, le groupe ressemblait généralement à une collection parfaitement raisonnable de chercheurs d’âme à certains moments. Mais quand la moitié de la salle (surtout les étudiants les plus âgés) a commencé à chanter « Sadhu, Sadhu, Sadhu » après chaque leçon de Goenka et à marmonner des chants, cela a semblé incontestablement sectaire.
Séquence de départ
Il est clair que je me défoule ici – mais cette vapeur s’est accumulée pour une raison. Voici comment ça s’est passé.
À la fin du premier jour, j’étais joyeux. J’ai embrassé les défis, physiques et mentaux, dans toute leur nouveauté.
Lorsque le jour 2 s’est terminé, j’étais encore déterminé, mais le style d’enseignement de Goenka m’épuisait, et j’avais du mal à avaler certaines grandes parties de ses causeries du Dharma du soir (comme cette vidéo, qui est une qui a effectivement été montrée lors de ma retraite).
Lorsque le troisième jour s’est terminé, je me sentais tout à fait sûr que le petit triangle entre mes narines et ma lèvre supérieure avait reçu toute l’attention dont il avait besoin, peut-être pour toute une vie. La douleur a commencé à sembler moins intentionnelle. Mais j’étais excité par le grand changement qu’on nous promettait le jour 4, le « vrai » début de Vipassana. En avant.
À la fin du quatrième jour, j’étais incroyablement frustré. Goenka nous a fait asseoir une heure et demie de plus dans la salle de méditation pour nous expliquer le concept du balayage du corps de la tête aux pieds, ce qui, littéralement, aurait dû prendre 2 minutes. Mon corps me criait dessus. Les bienfaits de la méditation que j’avais ressentis les premiers jours s’amenuisaient. J’ai commencé à échafauder des plans pour partir… et je me suis aussi conseillé d’être patient. De dormir. Donne-toi encore une journée entière. Tu peux le faire.
Le matin du cinquième jour, je me sentais effectivement mieux. Mais dès que les instructions de Goenka ont retenti dans les haut-parleurs de la première séance de groupe, ma volonté s’est effondrée. Je me suis sentie si infantilisée, si condescendante. La technique de balayage du corps ne m’apportait rien. L’engagement à la forte détermination (c’est-à-dire ne pas bouger pendant les séances de groupe) avait commencé en force. J’ai jeté un coup d’œil sur les tableaux d’horaires des jours 6, 7, 8 et 9, et ils semblaient pour la plupart être une répétition du jour 5. Pourquoi est-ce que je perds mon temps ici ? et Pourquoi devrais-je m’attendre à ce que cela change ? sont devenus des questions récurrentes dans ma tête.
Le soir du jour 5, j’ai décidé que j’avais soupesé la question assez longtemps. J’allais partir. Pas dans une réaction violente, pas dans une protestation enflammée. J’allais partir d’une manière calme, délibérée, consciente, digne d’un centre de méditation. Je dormirais sur cette décision une fois de plus.
Le matin du sixième jour, j’ai ressenti la même chose. J’ai regardé la ligne et j’ai vu cinq autres jours de douleur, de frustration et de peu de croissance. Alors je suis parti.
Ce que j’ai aimé
Maintenant je vais mentionner les parties merveilleuses de cette retraite.
Premièrement, le personnel. Ce sont tous des bénévoles. Bénis soient-ils. Une petite armée d’anciens étudiants nous a cuisiné deux gros repas végétariens satisfaisants par jour. Le responsable du cours pour les mâles, Matti, était toujours disponible pour les questions logistiques. Le professeur adjoint, Ross, s’est assis avec moi à deux reprises pour discuter de mes difficultés, faisant preuve d’une gentillesse et d’une empathie véritables. J’ai appris par la suite que Ross est professeur assistant à Dhamma Medini depuis environ 25 ans. Lui aussi n’est pas rémunéré.
Puis, les installations et l’emplacement. J’ai profité d’une chambre privée, propre et chaleureuse, dans un centre de retraite propre et moderne. Nous étions entourés d’une nature luxuriante, de nuages et de soleil magnifiques, et d’un chœur d’oiseaux sans fin. Sur le petit sentier en boucle qui traverse la nature sauvage adjacente, des vers luisants sont apparus dans l’obscurité ; j’ai passé de nombreux matins (non sanctionnés) à méditer avec ces petits gars. Tout cela, gratuitement, financé par les dons des anciens étudiants. Il est clair que S.N. Goenka a fait assez de bien dans la vie de suffisamment de gens pour justifier des dons importants.
Vipassana m’a obligé à faire beaucoup d’heures de méditation en peu de temps. J’ai plus médité à Dhamma Medini pendant ces cinq jours que peut-être dans toute ma vie. Vu sous l’angle de la pratique délibérée, ce fut une période de renforcement intense des compétences. Ces compétences comprennent :
- Voir les sentiments, les désirs et les anxiétés surgir en moi – et ne pas y réagir
- Retourner à ma respiration comme moyen de recentrer mon esprit dispersé
- Avoir une idée claire, quelque chose qui me servira sûrement dans toutes sortes de situations interpersonnelles
Comme un sous-produit de passer autant de temps dans ma tête, j’ai également reparti avec de grandes réalisations sur ma santé, mes relations et ma trajectoire de vie. Générer des moments « a-ha » n’est pas censé être le point de la méditation, mais j’étais reconnaissant pour eux néanmoins.
Enfin, la retraite elle-même a servi de pause bien nécessaire de mon travail, de mon smartphone, d’Internet, de l’activité mentale concentrée (grâce à l’interdiction de lire et d’écrire des documents), de l’activité physique rigoureuse, du sucre, de l’alcool, de la caféine et de la simple responsabilité d’être en charge de ma propre vie. J’ai envisagé de rester plus longtemps, en fait, juste pour avoir plus de ces choses. Mais à la fin du cinquième jour, j’ai compris que je ne prenais plus les enseignements de Goenka au sérieux et qu’en restant plus longtemps et en simulant ma participation, je perdais le temps et les ressources de ces gentils bénévoles. Vipassana n’est pas censé être des vacances gratuites ; c’est une exploration délibérée d’une technique spécifique. Si je n’allais pas le faire correctement, alors il était temps de partir. Et il était temps de partir.
Sur le fait d’abandonner
Lorsque j’ai dit à mon ami Nathen, qui a déjà suivi un cours de 10 jours, que je m’étais finalement inscrit à Vipassana, il a dit « Bien, maintenant tu dois juste ne pas partir. Les choses les plus importantes arrivent en finissant. »
Nathen était carrément dans mon esprit lorsque j’ai pris la décision d’abandonner. Est-ce que j’ai laissé tomber une expérience potentiellement transformatrice ? En m’asseyant avec ma douleur et en supportant l’inconfort des enseignements, aurais-je pu gagner quelque chose ? Certainement.
Il y a une chose que je sais avoir ratée. Le 10ème jour, le voeu de silence est rompu. Vous êtes autorisé à parler aux autres étudiants. J’avais vraiment hâte, parce qu’il y avait tellement de moments où je me demandais « Qu’est-ce qu’il pense ? » ou « Comment ces autres gars ont-ils réagi à cette chose qui m’a tant dérangé ? » ou « Est-ce que quelqu’un d’autre pense que Goenka est un super-vilain ? ». J’ai renoncé à l’opportunité de me connecter avec mes collègues méditants, d’apprendre de leurs expériences et peut-être de me faire quelques amis.
Mais toute opportunité a un coût, n’est-ce pas ? De mon point de vue à la fin du cinquième jour, je voyais cinq autres longs jours de méditation douloureuse et peu productive. Comment aurais-je pu passer ces cinq jours, quelques-uns de mes derniers jours en Nouvelle-Zélande ? En partant en exploration ? En passant plus de temps à l’extérieur, où j’ai toujours fait l’expérience de l’équanimité ? En méditant par moi-même, en utilisant les outils que j’avais acquis lors de la retraite ?
D’après mon histoire personnelle, je sais que j’ai vraiment besoin de croire en quelque chose, surtout quelque chose d’aussi exigeant et englobant que Vipassana, pour y investir mon énergie. Sinon, je me rebelle. Et je me suis rebellé – la petite voix anti-autoritaire dans ma tête est sortie en plein effet.
J’ai parlé à Ross, l’assistant professeur, de cette voix. Ross m’a donné un bon conseil : observer mes réactions frustrées aux enseignements, observer cette petite voix, et voir à quel point elle est impermanente. Utilisez cette petite voix comme un outil de croissance. S’asseoir avec la douleur. L’obstacle est le chemin.
Je suis d’accord avec cette logique. On ne devrait pas fuir un défi au premier signe d’inconfort. Il faut se méfier dès qu’une petite voix intérieure dit « Fuis ! Prends le chemin le plus facile ! » Parfois, la seule façon de grandir est de s’asseoir avec sa douleur.
Mais est-ce toujours le cas ? Non. Parfois, s’éloigner est la chose intelligente à faire, à court et à long terme. C’est ainsi que je conseille aux jeunes et aux parents de penser à l’école conventionnelle. Parfois, franchir les obstacles de l’école en vaut vraiment la peine au bout du compte. Et parfois, ce n’est qu’une perte de temps, un exercice inutile de souffrance et une occasion perdue de faire quelque chose de plus joyeux et de plus productif. Qui sait ? Dans de telles situations, nous devons prendre en compte toutes nos pensées, tous nos sentiments et tous nos instincts, les rassembler et prendre une décision. Nous ne saurons jamais vraiment si c’était la bonne.
La fin de mon engouement pour le bouddhisme
Le bouddhisme m’a d’abord enchanté à 18 ans lorsque j’ai suivi un cours de religions comparées dans un collège communautaire. Se présentant comme une philosophie plutôt qu’une religion et prétendant être validé par la physique moderne, il a immédiatement fait appel à ma nature scientifique et athée.
A l’université, j’ai lu The Dharma Bums et Some of the Dharma de Jack Kerouac, qui m’a fait tomber éperdument amoureux du bouddhisme zen. J’ai poursuivi mon auto-éducation en lisant des livres d’Alan Watts et de D.T. Suzuki. J’ai médité lors de voyages en montagne et en marchant sur le campus. Je me sentais connecté à un sentiment de « spiritualité » pour la première fois de ma vie, d’une manière que les religions occidentales formelles n’ont jamais été près d’offrir.
Mon engouement est resté constant pendant une décennie, et je barboterais périodiquement dans la littérature bouddhiste. En 2014, j’ai pris un groupe Unschool Adventures au Népal où nous avons fait un cours de bouddhisme tibétain de 10 jours à l’extérieur de Katmandou, qui n’était que partiellement silencieux et beaucoup moins intense que Vipassana. Là, j’en ai appris davantage sur les dogmes bouddhistes standards comme la réincarnation, la croyance en des univers multiples et le karma, ainsi que sur certaines de leurs règles ésotériques et divinités. Mais ce n’était que les Tibétains, me suis-je dit. Ils sont plus influencés par l’hindouisme. Ce ne sont pas de vrais bouddhistes.
Suite à cela, j’ai lu un livre de Matthieu Ricard, le célèbre généticien français titulaire d’un doctorat qui s’est converti au bouddhisme tibétain. Malgré ses références scientifiques, Ricard a essayé de faire plier la physique d’une manière au bouddhisme qui ne me convenait pas. J’ai commencé à remettre en question toute la prémisse « le bouddhisme est scientifique ».
Puis il y a eu Vipassana, dont j’avais espéré qu’il offrirait une forme « pure » de bouddhisme. À certains égards, c’était le cas. Mais il y avait encore trop de dogmes à prendre sur le vif, encore trop de mauvais enseignements, encore les chants, encore la bâtardise de la science.
Tout cela m’amène à croire maintenant que le bouddhisme est une religion. Le bouddhisme n’est pas scientifique. Il est différent des autres religions de manière importante, mais à la fin de la journée, je ne vais tout simplement pas y adhérer.
La méditation est une bonne chose. C’est un outil puissant pour la vie. Mais à partir de maintenant, je vais le prendre sans le bouddhisme, merci beaucoup.
publié le 24 avril 2019
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