Pendant la période 1926-1934, le caodaïsme a promu son travail missionnaire pour augmenter ses membres, principalement au Vietnam, au Cambodge et dans quelques autres pays.
Le sud du Vietnam était la région clé dans laquelle le travail missionnaire était promu. Ici, les dignitaires caodaïstes ont à la fois honoré le caodaïsme en tant que « religion nationale », imprégnée de patriotisme, et exploité à fond la magie de Co mais pour attirer des adeptes. Ils s’attachaient tout particulièrement à convertir les propriétaires terriens, les officiers et les intellectuels à cette religion. Ces personnes converties étaient ensuite promues à des postes de dignitaires afin de contribuer à la promotion du caodaïsme et d’inciter les personnes qui leur étaient subordonnées à suivre cette religion. Parmi eux, Nguyen Van Ca (de My Tho), Phan Van Tong (de Vinh Long), Cao Trieu Phat (de Bac Lieu) et Vo Van Tam (de Can Tho). Ils ont contribué à augmenter le nombre d’adeptes du caodaïsme dans le delta du Mékong. L’augmentation considérable du nombre d’adeptes du caodaïsme au Sud-Vietnam à cette époque est en partie due à la participation d’anciens partisans et membres de la Société secrète du Sud-Vietnam, ainsi que d’anciens partisans et dignitaires de Ngu Chi Minh Dao. En particulier dans la région de Sai Gon – Cho Lon, le caodaïsme était également soutenu par de nombreux fonctionnaires, intellectuels, activistes sociaux, et surtout par les leaders du mouvement Lap Hien tels que Bui Quang Chieu, Nguyen Phan Long, et Duong Van Giao.
Monsieur Phan Van Tong
Au début, le caodaïsme était critiqué par certains intellectuels et dignitaires d’autres religions. À la fin des années 1920 et au début des années 1930, le débat sur le caodaïsme était très vif, des intellectuels et des moines (comme Nguyen Tu Thuc, Tran Huy Lieu, Dao Trinh Nhat, Nguyen An Ninh et le Très Vénérable Thai Dien) ajoutant leurs objections à cette nouvelle religion. Cependant, à la fin des années 1930, en conséquence du refus des dirigeants caodaïstes de se laisser entraîner dans ce débat, ainsi que de la situation socio-économique compliquée du Sud-Vietnam qui a attiré l’attention des forces sociales, les débats sur le caodaïsme ont diminué et ont finalement pris fin.
Le caodaïsme aurait été maintenu sous un contrôle étroit par les Français pendant cette période sans son grand choc avec la culture et les croyances nationales. En réalité, l’administration coloniale française n’avait initialement aucun doute sur le caodaïsme. Au contraire, elle y était favorable, car elle pensait qu’il était proche du spiritisme en Europe et que ses adeptes étaient principalement des propriétaires terriens, des bourgeois, des fonctionnaires et des intellectuels. Cependant, ils ont commencé à s’en inquiéter lorsque le caodaïsme s’est développé au-delà de leur contrôle et a montré les signes d’activités politiques secrètes. Par conséquent, ils ont commencé à se méfier du caodaïsme et ont renforcé leur vigilance. En 1926-1927, l’administration française impose certaines mesures pour ralentir le développement du caodaïsme. De 1929 à 1931, le caodaïsme étend son influence à 18 des 20 provinces du Sud-Vietnam et compte des centaines de milliers d’adeptes. En outre, la population, et en particulier les paysans, ont connu de nombreuses luttes sous la direction du Parti communiste indochinois dans de nombreux endroits du Vietnam. L’administration française a donc mis en œuvre des politiques fermes contre le caodaïsme. Certains temples ont été contraints de fermer ; certaines séances ont été annulées ; certains dignitaires caodaïstes ont été arrêtés ou mis sous surveillance.
Les dirigeants du caodaïsme ont appliqué des mesures astucieuses pour faire face à cette situation. D’une part, ils ont mené des activités à la fois secrètes et publiques. D’autre part, ils ont traité avec douceur avec les autorités françaises pour les apaiser. Ils ont également profité des dignitaires qui occupaient de hautes positions d’autorité et de ceux qui provenaient de classes élevées de la société pour persuader les autorités françaises d’adopter des politiques ouvertes envers le caodaïsme. À cette époque, certains érudits et fonctionnaires français tels que Louis Mattry, Coulet, Vilmont et La Laurette avaient mené des études et présenté des rapports aux autorités françaises pour approfondir leur compréhension du caodaïsme. En conséquence, à la fin de 1932, les autorités françaises ont mis en œuvre des politiques ouvertes à l’égard du caodaïsme. Cependant, ce n’est qu’en 1935, avec l’arrivée au pouvoir du Front démocratique français, que des changements sont apportés à la politique coloniale. De plus, le mouvement démocratique (1936-1939) au Vietnam, mené par le Parti communiste indochinois, remporte d’importants succès. Grâce à ceux-ci, le caodaïsme a pu revenir à la normale.
Le caodaïsme s’est répandu au centre et au nord du Vietnam plus tard que le sud – à la fin des années 1920 et au début des années 1930. Bien que les activités missionnaires au Vietnam central n’aient pas été entravées par les religions et les croyances traditionnelles, elles ont échoué parce que le protectorat français et le gouvernement du Sud y avaient mis une interdiction du caodaïsme. Il est clairement indiqué dans le décret royal n° 10 adopté par le roi Bao Dai que « le caodaïsme est strictement interdit de se répandre au centre du Vietnam ». Les activités missionnaires publiques et organisationnelles n’ont pas été couronnées de succès, alors que des organisations missionnaires secrètes et individuelles ont été maintenues et ont obtenu certains succès dans des provinces telles que Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh et Phu Yen. Grâce à cela, deux sectes caodaïstes ont été établies plus tard dans cette région, l’Église missionnaire caodaïste (Hoi thanh Truyen giao Cao Dai) et l’Église caodaïste Cau Kho Tam Quan (Hoi thanh Cao Dai cau Kho Tam Quan) à Binh Dinh. Le caodaïsme s’est propagé publiquement dans le Nord car les autorités françaises y étaient moins strictes. Néanmoins, le caodaïsme, d’une part, a du mal à s’aligner sur le mode de vie, la culture et les croyances locales. D’autre part, il a été divisé en sectes au début de son introduction ici, de sorte qu’il a obtenu des résultats limités. En conséquence, il n’y avait que plusieurs groupes d’adeptes du caodaïsme dispersés à Hanoi, Ha Tay et Hai Phong.
À la fin des années 1920 et au début des années 1930, le caodaïsme est strictement interdit de se répandre dans le centre du Vietnam
Seulement après son établissement à Tay Ninh, le caodaïsme a reçu le soutien du groupe ethnique khmer. Des rumeurs ont circulé qu’un prince sur le cheval blanc qui a sauvé l’ethnie khmère était à Tay Ninh. Par la suite, de nombreuses personnes se sont rendues en pèlerinage à Tay Ninh, jusqu’à 30 000 en 1927. Dans cette situation, le gouvernement royal du Cambodge a mis en œuvre des mesures strictes pour empêcher le flux des Khmers de se rendre à Tay Ninh pour le caodaïsme. Les Khmers étaient déchirés entre leur loyauté envers la famille royale et leur nouvelle religion. En outre, après avoir réalisé les différences entre le caodaïsme et leur religion traditionnelle, ils ont cessé leurs pèlerinages et y ont progressivement renoncé. Plus tard, il n’y avait qu’un petit nombre d’adeptes vietnamiens du caodaïsme au Cambodge.
À cette époque, le caodaïsme a essayé d’étendre ses activités en Allemagne, en Amérique, en Chine et dans quelques autres pays. Cependant, il n’a guère obtenu de succès.
En résumé, de sa naissance au milieu des années 1930, le caodaïsme a fait de nombreux efforts pour étendre son influence. Il s’est développé rapidement dans le Sud pour de nombreuses raisons économiques, culturelles, sociales et idéologiques. Il a ainsi pu s’y affirmer comme une véritable religion. Cependant, il n’a guère eu de succès dans le centre et le nord du Vietnam.
Lorsqu’il a été établi, le caodaïsme était une religion unifiée avec son centre nerveux au Saint-Siège de Tay Ninh. Cependant, après peu de temps, il s’est divisé en de nombreuses sectes. En règle générale, toute religion qui se développe jusqu’à un certain niveau finit par se différencier. Alors que d’autres religions se sont divisées pour des différences de points de vue doctrinaux et spirituels, le caodaïsme s’est divisé en raison de conflits individuels entre dignitaires.
Le caodaïsme à Tay Ninh, Vietnam
Le caodaïsme a exposé des conflits internes peu après sa création. Cependant, ce n’est qu’en 1934 qu’il a été officiellement divisé en sectes. Cette année-là, deux hauts dignitaires, Nguyen Ngoc Tuong et Le Ba Trang quittent le Saint-Siège de Tay Ninh pour Ben Tre afin de fonder le caodaïsme Ban Chinh Dao (Cao Dai Ban Chinh dao) en raison de leurs divergences avec Le Van Trung et Pham Cong Tac dans la gestion du Saint-Siège. Pendant la période de 1930 à 1940, le caodaïsme a été divisé en sectes qui sont encore actuellement en activité sans aucun changement.
Pour comprendre le développement du caodaïsme, il est nécessaire de fournir quelques données courtoisie de documents publiés. Lors de son inauguration à la fin de 1926, le caodaïsme comptait 50 mille adeptes et 31 lieux de culte. Un an plus tard, selon les dignitaires caodaïstes, le nombre de ses adeptes atteignait près de 300 000, soit plus que celui des adeptes catholiques du Sud après près de 300 ans d’évangélisation. Il est écrit dans Lich su Cao Dai (Histoire du Caodaïsme) de Dong Tan qu’il y avait 350.000 adeptes du Caodaïsme et 106 lieux de culte en 1931. Selon S. Wenner, il y avait près de 500 000 adeptes du caodaïsme au Sud-Vietnam, alors que la population de l’époque ne comptait que 4,5 à 5 millions d’habitants en 1934. Selon des statistiques non officielles, il y avait environ 2 millions d’adeptes du caodaïsme en 1954 et près de 3 millions en 1975. Selon une enquête récente du Comité des affaires religieuses du gouvernement vietnamien, en 2003, il y avait 2,3 millions d’adeptes du caodaïsme, 7 380 dignitaires et 1 208 temples et bases religieuses dans 34 provinces et villes du Vietnam.