Les racines du concept de Marcuse ont été retracées aux écrits antérieurs de Wilhelm Reich et Theodor Adorno, ainsi qu’à une connaissance partagée de l’idée freudienne de l’involution de la sublimation.
L’idée de Marcuse a alimenté l’activisme étudiant des années 1960, tout en étant débattue à un niveau plus formel par des personnalités telles que Hannah Arendt et Norman O. Brown. Une décennie plus tard, Ernest Mandel a repris le thème de Marcuse dans son analyse de la façon dont les rêves d’évasion par le sexe (ou les drogues) ont été transformés en marchandises dans le cadre de la commercialisation croissante des loisirs dans le capitalisme tardif.
La logique centrale de sa pensée considérait la « répression » dans le capitalisme tardif, qui opère non pas par le contrôle et le déni, mais par l’autorisation et l’expression. Ici, le « non » social est éliminé, où tous les plaisirs deviennent permis – sous forme de marchandise – où une expression contrôlée de tous les désirs et de toutes les envies devient un outil de récupération et de contrôle. La fausse conscience est perpétuée et le libre exercice et la poursuite du plaisir deviennent une stratégie d’endiguement. La non-liberté matérielle réelle des individus (par rapport à une analyse marxiste des moyens de production et de l’exploitation/aliénation/réification du travail) passe inaperçue, car le « négatif est sublimé ». Les individus poursuivent ainsi la satisfaction instantanée et non médiatisée de leurs désirs, ce qui dissipe les énergies et les moteurs de la critique et de la pensée négative. « Le monde n’est plus perçu comme hostile » où le statu quo est perpétué par la prolifération du confort, du consumérisme et de la marchandisation ; où le concept de désublimation répressive met en évidence la dynamique de production du désir et de contrôle de ces processus. Le concept de désublimation répressive met en évidence la dynamique de production du désir et de contrôle de ces processus. On dit que la gratification contrôlée produit une conformité et une soumission volontaires, dans lesquelles le désir de transcendance est éradiqué. Ceci s’oppose aux sociétés antérieures dont les contrôles sociaux interdisaient l’accès et l’expression de certains plaisirs, conduisant à leur « répression », qui s’exprimait comme un antagonisme dans la vie des individus qui étaient forcés de « sublimer » leurs désirs dans des formes socialement acceptables. Aujourd’hui, la répression opère à travers la désublimation du désir, où aucun désir n’est contraint à la clandestinité, éliminant ainsi les formes de distance critique vis-à-vis de la société. Par exemple, l’acceptation de la pornographie, du travail du sexe, de la culture de la drogue, du bdsm, des furries, de la culture gay, de la vie somptueuse, de la culture trans et autres, qui ne sont plus considérés par la société comme des styles de vie négatifs ou pernicieux. Leur poursuite est maintenant sanctionnée et célébrée, ce qui signifie qu’être membre de ces types de formes de vie n’est plus une action ou un style de vie subversif, mais en fait, a été marchandisé et perpétue maintenant la société du capital via la forme-valeur. Un négatif a été transformé en positif – opérant ici seulement au niveau de la production du désir. Cette idée sera reprise par Deleuze, Baudrillard, Zizek, et d’autres.