Lorsque Quaker Oats a annoncé qu’elle allait changer le nom de son sirop et de son mélange à crêpes Aunt Jemima en début de semaine après avoir déclaré que les « origines de la marque sont basées sur un stéréotype racial », la nouvelle a été perçue comme une reconnaissance du fait que l’image emblématique de la marque avait joué un rôle dans le racisme systémique aux États-Unis. Mais l’utilisation de Tante Jemima par l’entreprise a longtemps fait l’objet d’œuvres d’artistes noirs qui ont créé des visions de sa libération.
La plus emblématique de ces œuvres est l’assemblage sculptural de 1972 de Betye Saar, The Liberation of Aunt Jemima, aujourd’hui dans la collection du Berkeley Art Museum et de la Pacific Film Archive en Californie. Au centre de l’œuvre se trouve une figurine toute prête qui représente une figure stéréotypée de maman. Dans une main, elle tient un balai et dans l’autre, un fusil. Au centre de sa robe, Saar a placé une petite peinture représentant une maman noire souriante tenant un bébé blanc sur sa hanche, avec un poing du Black Power superposé à l’image. Le readymade se trouve au milieu d’un lit de coton. Derrière elle, Saar a carrelé l’image de Aunt Jemima tirée de l’emballage du produit.
Dans un courriel adressé à ARTnews, Saar a écrit : « Ma pratique artistique a toujours été la lentille à travers laquelle j’ai vu et traversé le monde qui m’entoure. Elle continue d’être une arène et un moyen de protestation politique et d’activisme social. J’ai créé The Liberation of Aunt Jemima en 1972 pour l’exposition « Black Heroes » au Rainbow Sign Cultural Center, Berkeley, CA (1972). L’exposition était organisée autour des réactions de la communauté à l’assassinat de Martin Luther King Jr. en 1968. Ce travail m’a permis de canaliser ma juste colère non seulement face à la grande perte de MLK Jr. mais aussi face au manque de représentation des artistes noirs, en particulier des femmes noires. J’ai transformé l’image désobligeante de Tante Jemima en une figure féminine guerrière, luttant pour la libération des Noirs et les droits des femmes. Cinquante ans plus tard, elle a finalement été libérée elle-même. Et, pourtant, il reste encore du travail à faire. »
De nos jours, Faith Ringgold est surtout connue pour ses œuvres de quilt à histoires ; sa première œuvre dans ce médium, intitulée Who’s Afraid of Aunt Jemima ? (1983), créée pour son exposition personnelle de 1984 au Studio Museum de Harlem, traitait d’un sujet similaire. Cette pièce se compose de 56 carrés de triangles juxtaposés de divers quilts aux côtés d’images de femmes noires, de filles noires, d’hommes noirs, d’hommes et de femmes blancs, et de neuf panneaux de texte qui racontent et réimaginent l’histoire de Tante Jemima.
Dans ses mémoires We Flew Over the Bridge : The Memoirs of Faith Ringgold (1995), Ringgold écrit : « J’ai décidé de créer une œuvre spéciale pour cette occasion afin de montrer une direction future dans mon art. L’idée d’une courtepointe peinte était la plus présente dans mon esprit. … The Story of Jemima Blakey, le nom que j’ai donné à ma révision radicale du personnage et de l’histoire de Tante Jemima, a coulé de moi comme le sang coule d’une blessure profonde. Je ne voulais pas l’écrire – je devais le faire. J’en avais assez d’entendre les Noirs parler négativement de l’image de Tante Jemima. Je savais qu’ils faisaient référence à une grande femme noire et je l’ai pris personnellement. »
Dans un panel organisé par le Musée d’art moderne le 18 juin, Ringgold a déclaré : « J’ai raconté son histoire. J’ai créé une famille complète pour elle, lui donnant ainsi une histoire et ne la ridiculisant pas simplement. (…) Pourquoi Tante Jemima doit-elle être si rien et si désobligeante ? «
Renee Cox s’est attaquée à Aunt Jemima dans le cadre de sa série photographique « Rajé », qui montre l’artiste sous les traits d’une super-héroïne noire nommée Rajé, petite-fille de Nubia, la sœur jumelle disparue depuis longtemps de Wonder Woman. Dans Liberation of Aunt Jemima and Uncle B de 1998, Cox montre Rajé debout bras dessus bras dessous avec une tante Jemima libérée (représentée par le top model Roshumba Williams) et un oncle Ben (représenté par l’acteur Rodney Charles) devant leurs boîtes.
Dans un appel téléphonique, Cox a déclaré : « La motivation est de 400 et quelques années d’oppression des corps noirs dans ce pays. Depuis le début, j’ai toujours été intéressé par la création de mon propre dialogue en termes de représentation des personnes noires pour briser les stéréotypes qui nous ont été imposés par une société suprématiste blanche. Je n’aime pas dépeindre les Noirs comme des victimes. Je voulais changer la perception. »
Elle considère que l’œuvre n’est qu’une partie d’un projet plus vaste. « L’art, pour moi, c’est créer un discours pour créer cette conversation où ça peut venir. Pourquoi devez-vous les libérer de leurs boîtes ? Eh bien, tout d’abord, la société leur appartient-elle ? Alors pourquoi sont-ils dans la boîte ? Parce que certaines personnes se sentent en sécurité en sachant qu’il y a une grosse maman qui fait des claquettes pour la famille blanche. Il y a quelque chose de rassurant là-dedans. C’est un petit pas pour les Noirs, mais je suppose que c’est un pas de géant pour les Blancs de les retirer des boîtes, car il leur a fallu 130 ans pour la retirer de la boîte. Je le demande depuis 22 ans et avant moi, d’autres l’ont demandé aussi. C’est superficiel, c’est tout, donc les gens doivent garder cela à l’esprit. »