Marc 9:14-29. Voir sur Matthieu 17:14-21. Comp. Luc 9:37-43. Le récit de Marc est plus original, plus caractéristique, plus frais et, pour la plupart, plus détaillé que les deux autres.
συζητ.] selon Marc 9:16-18, à l’occasion de la circonstance que les disciples n’avaient pas pu opérer la guérison, et ainsi concernant leur pouvoir de miracles qui était maintenant si douteux.
ἐξεθαμβ.] ils furent très étonnés (Orph. Arg. 1217 ; Sir 30:9 ; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες ; dans le N. T., utilisé par Marc seulement). Mais à quoi ? Euthymius Zigabenus laisse le choix ouvert entre deux explications : soit à l’approche de Jésus si exactement opportune, soit à l’éclat de son visage (καὶ γὰρ εἰκὸς ἐφέλκεσθαί τινα χάριν ἐκ τῆς μεταμορφώσεως, comp. Bengel, de Wette, Bisping). Mais ce dernier doit avoir été exprimé ; d’ailleurs, cette cause d’étonnement aurait plutôt été suivie d’un maintien à distance que d’un προστρέχειν et d’un ἀσπάζειν. D’où (comp. aussi Bleek) la première explication d’Euthymius Zigabenus (comp. Théophylacte et Victor Antiochenus) est, conformément au lien, à préférer. C’était l’étonnement d’une surprise joyeuse, que, tandis que les disciples, qui n’avaient pas pu aider, se trouvaient dans une situation si critique, comme l’était aussi le père avec son fils infortuné, juste à ce moment-là le puissant thaumaturge lui-même vint à leur aide. Selon Fritzsche, il est dénoté de manière générale : « quanta fuerit Jesu … et admiratio in plebe et veneratio. » Beaucoup trop général et éloigné du contexte. Selon Lange, il s’agit du « retour en arrière d’une multitude, qui était devenue quelque peu profane, à l’apparition soudaine d’une manifestation de punition ». Mais Marc n’a rien de ces présupposés psychologiques, et προστρέχοντες κ.τ.λ. n’y correspond pas. D’après Baur, Markusev. p. 70, Marc a seulement attribué au peuple l’impression » avec laquelle il a lui-même accompagné le Seigneur, lorsqu’il descendait de la montagne de la transfiguration. » Avec de tels modes de traitement, toute exégèse s’arrête.
Marc 9:16. ἐπηρώτ. αὐτούς] Ce αὐτούς ne peut sans arbitraire être rapporté à d’autres que ceux qui sont mentionnés immédiatement avant – donc au peuple, qui doit en conséquence être conçu, Marc 9 :14, comme prenant également part au ΣΥΖΗΤΕῖΝ, de sorte que là aussi ΣΥΖΗΤΟῦΝΤΑς s’applique conjointement au ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΎΝ. Ainsi que Bleek ; comp. Ewald. La référence habituelle à ΓΡΑΜΜΑΤΕῖς est par conséquent à rejeter (bien que Fritzsche l’adopte, ainsi que Lange, qui suppose cependant une participation sympathique du peuple) ; de même que la référence aux disciples et aux scribes (Griesbach, Paulus, Kuinoel), ou simplement aux disciples (Mill, Bengel). De la référence ci-dessus, il est clair en même temps que dans ce qui suit, il faut écrire, non pas πρὸς αὑτούς (ainsi habituellement ; d’où aussi les lectures πρὸς ἑαυτούς, A א*, et ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.), mais ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (avec Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), car ΑὐΤΟΎς, comme ΑὐΤΟῖς en Marc 9:14, s’applique aux disciples.
Marc 9:17. Le père, inclus dans ce ὌΧΛΟς, se met à parler dans l’élan naturel du cœur paternel, et non comme si aucun autre ne se serait aventuré à le faire (Euthymius Zigabenus, Bengel, de Wette). Il est désigné, dans une juste description de ce qui s’est passé, comme ΕἿς ἘΚ Τ. ὌΧΛΟΥ, puisque c’est par son énoncé qu’il se montre d’abord comme père.
ΠΡΌς ΣΕ] c’est-à-dire là, où je pouvais présumer Ta présence, parce que Tes disciples s’y trouvaient.
ἌΛΑΛΟΝ] selon le point de vue, que la condition du malade est l’effet de la même condition chez le démon. Comp. Luc 11:14 ; Wetstein in loc.
Marc 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] et partout où il s’est emparé de lui. La possession (Marc 9:17) n’est pas conçue comme constante, mais comme telle que le démon quitte le malade (l’épileptique) par moments, puis revient de nouveau en lui (Matthieu 12:44), et s’empare de lui, etc. D’où Marc 9:35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ. Le ἜΧΟΝΤΑ de Marc 9:17 ne s’y oppose pas (de Wette), car le fils avait le démon – même si par intervalles ce dernier le quittait – tant que le μηκέτι εἰσέλθῃς n’était pas encore réalisé.
ῥήσσει] il le déchire, cet effet convulsif n’étant pas plus précisément à définir (Euthymius Zigabenus et bien d’autres : ΚΑΤΑΒΆΛΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ). Voir sur ce mot, Ruhnken, ep. crit. I. p. 26 ; Duncan, Lex., éd. Rost, p. 1016. Comp. ῬΆΣΣΕΙΝ (des gladiateurs) ; Salmasius, ad Ach. Tat. p. 657 ; et Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] changement de sujet ; Winer, p. 556 . L’effet permanent de ces paroxysmes est : ξηραίνεται, devient flétri, dépérit. Comp. Marc 3:1. Voir généralement la description du morbus comitialis dans Celsus, III. 23.
εἶπον … ἵνα] Je l’ai dit… qu’ils.
Marc 9:19. ΑὐΤΟῖς] les disciples, Marc 9:18. Voir, d’ailleurs, sur Matthieu 17:17.
Marc 9:20. ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] lorsque le démoniaque (et non : le démon, Bleek) eut regardé Jésus, le démon le déchira (le patient). Sur l’emploi anacoluthe du participe nominatif, voir Matthiae, ad Eurip. Phén. 283 ; Bernhardy, p. 479 ; Winer, p. 501 . Comp. aussi Nägelsbach, Anm. z. Ilias, éd. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] appartient à ΠΕΣΏΝ (comp. Marc 14:35 ; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Marc 9:21-24. C’est seulement le Marc spécialement graphique qui a ce dialogue.
Marc 9:21. ὡς] Particule de temps : il y a combien de temps, quand cela lui est tombé dessus ?
Marc 9:22. ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] même dans le feu. En Jean 15:6 également, l’article n’est pas nécessaire (en opposition à Fritzsche), bien qu’il soit attesté de manière critique.
εἴ τι δύνῃ] Euthymius Zigabenus dit à juste titre : ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. D’où la réponse de Jésus à Marc 9, 23 ; d’où aussi l’énonciation du père à Marc 9, 24, qui sentait que sa foi n’était pas assez forte. Sur la forme δύνῃ au lieu de δύνασαι, voir Lobeck, ad Phryn. p. 359.
ἩΜῖΝ] le père de famille parle.
Marc 9:23. Après suppression de πιστεῦσαι (voir les remarques critiques), τὸ εἰ δύνῃ doit être considéré (Winer, p. 163, 506 ) comme nominatif absolu : le « si tu peux »… « Tout est possible à celui qui croit », c’est-à-dire qu’en ce qui concerne ton juste exprimé « si tu peux », la question dépend de la foi ; le croyant est capable de tout atteindre. L’article embrassant le ΕἸ ΔΎΝῌ substantivement (Kühner, § 492) reprend le mot que vient de prononcer le père, et le met avec un vif accent sans le relier à la suite de la construction, afin de lier son accomplissement à la foi même du pétitionnaire. Griesbach, Tischendorf, Ewald prennent ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ interrogatif, et πάντα δύν. τ. πιστ. comme y répondant : « Tune dubitans si potes aiebas ? Nihil non in ejus, qui confidat, gratiam fieri potest « , Griesbach. Comp. Ewald : Demandez-vous, que : si vous le pouvez ? etc. Mais la supposition d’une question n’est pas indiquée par l’adresse non interrogative du père (d’où nous aurions dû nous attendre à ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ, ou autre), et nous ne sommes donc pas justifiés de fournir mentalement un aiebas ou askest thou ? Comp. Bornemann dans les Stud. u. Krit. 1843, p. 122. Avec la Recepta πιστεῦσαι ou δύνῃ, l’explication est : si tu peux croire (je t’aiderai) ; tout est possible, etc…, interprétation dans laquelle, cependant, le τό est sans justification écarté, comme s’il n’avait aucune signification (mais comp. Matthieu 19:18 ; Luc 22:37), et pris seulement » comme signe de citation du discours direct » (de Wette). De même, Linder, dans Stud. u. Krit. 1862, p. 559. Lachmann ne place aucun point après la πιστεῦσαι, et nous pourrions en conséquence l’expliquer ainsi : si tu es en état de croire que tout est possible à celui qui croit (ainsi dans ma deuxième édition). Mais même ainsi le τό fait difficulté, et la pensée et l’expression seraient trop diffuses, peu conformes à la représentation concise de Marc, surtout dans un rapport aussi passionné. Lange le prend ainsi : » le si tu peux signifie : peux croire « . Comme Jésus aurait parlé ainsi de manière énigmatique ! Bleek prend εἰ de manière interrogative. Mais ni le caractère délibératif de cette question (voir sur Matthieu 12,10) ni le τό ne conviendraient. L’interprétation de Bengel est également impossible : » Hoc, si potes credere, res est ; hoc agitur. » Mais il observe bien sur l’état du cas : « Omnipotentiae divinae se fides hominis quasi organon accommodat ad recipiendum, vel etiam ad agendum ». Fritzsche a conjecturé soit : εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι ; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ…, soit : εἶπεν αὐτῷ- τί ἐστι τὸ εἰ δύνασαι ; πίστευε- πάντα κ.τ.λ…, et Bornemann, l.c. p. 123 : εἶπεν αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πιστ.
Marc 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ] aidez-moi incrédule ; ne me refusez pas Votre secours, nonobstant mon incrédulité. Calovius, Bengel et beaucoup d’autres rendent : assistez mon incrédulité, fortifiez ma faible foi, ce qui, cependant, est en désaccord avec le sens contextuel de βοήθει (Marc 9:22). En outre, la réponse du père, qui vient de dire πιστεύω, mais qui, immédiatement après, en considération de la grandeur de l’enjeu fait pour dépendre de sa foi, désigne cette foi en ce qui concerne son degré comme ἀπιστία, est tout à fait conforme à l’alternance de sentiments excités avec véhémence. Victor Antiochenus dit avec raison : διάφορός ἐστιν ἡ πίστις- ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.
Le substantif τῇ ἀπιστίᾳ met plus fortement en évidence la condition que ne l’aurait fait un adjectif. Voir Winer, p. 211 . Et le préfixe μου représente en même temps le mihi d’intérêt (Marc 5:30 ; Romains 11:14, et fréquemment Stallbaum, ad Plat. Phaed. p. 117 A) : rends pour moi à mon incrédulité Ton secours.
Marc 9:25. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] que les gens couraient alors ensemble. Il voulait éviter une publicité encore plus grande.
ἐγώ] emphatiquement, en contraste avec les disciples.
μηκέτι] plus jamais, comme jusqu’ici. Voir sur Marc 9:18.
Marc 9:26. κράξας … σπαράξας] κράξας : crier, ne pas parler. Les masculins appartiennent à la constructio κατὰ σύνεσιν ; Marc a conçu à lui-même le πνεῦμα comme une personne (comme δαίμων), et a employé les participes attributifs en conséquence, et non donc par erreur (Fritzsche, de Wette). Comp. Xen. Cyr. vii. 3. 8 : φεῦ, ὦ ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχῃ δὴ ἀπολιπὼν ἡμᾶς ; voir en général, Matthiae, p. 975 ; Bornemann dans le Sächs. Stud. 1846, p. 40.
τοὺς πολλούς] la multitude. Toute la description est vraie et réaliste, et ne vise pas, comme le pense Hilgenfeld, à atteindre un très grand miracle.
Marc 9:28 f. εἰς οἶκον] comme Marc 7:17 Marc 9:14-29. Le garçon épileptique (Matthieu 17:14-21, Luc 9:37-43). L’histoire est racontée dans Marc avec beaucoup plus de plénitude que dans les parallèles.
14-29. La guérison de l’enfant lunatique
14. Et lorsqu’il vint vers ses disciples] Le grand tableau de Raphaël a consacré pour toujours le contraste entre la scène du mont de la Glorification et celle qui attendait le Sauveur et les trois Apôtres dans la plaine en contrebas, entre les harmonies du ciel et les dures discordances de la terre.
scribes] Ainsi, ils avaient pénétré loin au nord dans leur hostilité active au Seigneur. On en trouverait beaucoup dans la tétrarchie de Philippe.
Marc 9:14. Περὶ αὐτοὺς, sur eux) Ils travaillaient encore, quoique seuls.
Verset 14. – Et quand il revient vers ses disciples, il vit une grande foule autour d’eux. De hautes autorités soutiennent la lecture adoptée par les Réviseurs, lorsqu’il arriva vers les disciples, ils virent une grande foule autour d’eux. « Ils » signifieraient donc notre Seigneur et les trois disciples choisis qui avaient été avec lui sur la montagne de la Transfiguration. « Ils » sont venus vers les autres disciples qui avaient été laissés en bas. Saint Luc (Luc 9, 37) ajoute « Le lendemain, quand ils furent descendus de la montagne. » Cela semble confirmer la supposition que la transfiguration a eu lieu dans la nuit. Tous les synoptistes sont d’accord pour placer ce qui suit immédiatement après la transfiguration. Des scribes interrogeaient les disciples qui avaient été laissés en arrière. Ils s’étaient rassemblés dans le voisinage de Jésus, pour l’observer. Leur but, en interrogeant les disciples, était sans doute de jeter le discrédit sur Jésus, parce qu’eux, les disciples, n’avaient pas réussi à accomplir le miracle. Marc 9:14Les scribes
La particularisation des scribes comme étant les interrogateurs, et Marc 9:15, Marc 9:16, sont propres à Marc.
Marc 9:14 Interlinéaire
Marc 9:14 Textes parallèles
Marc 9:14 NIV
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Marc 9:14 NASB
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Marc 9:14 Parallèle
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