Religion étrusque

La religion des Étrusques, civilisation qui s’est épanouie du 8e au 3e siècle avant notre ère dans le centre de l’Italie, a, comme de nombreux autres traits de cette culture, été longtemps éclipsée par celle de ses contemporains grecs et de ses conquérants romains. Les Étrusques, polythéistes, avaient un panthéon et des pratiques uniques et distinctes, dont les principales étaient l’augure (lire les présages dans les oiseaux et les éclairs) et l’haruspicy (examiner les entrailles des animaux sacrifiés pour prédire les événements futurs). Le fait que les Étrusques étaient particulièrement pieux et préoccupés par le destin, la destinée et la manière de l’influencer positivement a été noté par des auteurs antiques tels que Tite-Live, qui les a décrits comme « une nation dévouée au-delà de toutes les autres aux rites religieux » (Haynes, 268). La religion étrusque allait ensuite influencer les Romains, qui adoptèrent volontiers de nombreuses figures et rituels étrusques, en particulier ceux concernant la divination.

Problèmes d’interprétation

Les dieux étrusques ont longtemps été considérés par certains comme de simples équivalents de leurs homologues grecs et romains, à commencer par les écrivains latins comme Cicéron et Sénèque, et s’il peut y avoir des similitudes dans certaines divinités à travers les trois cultures, ce n’est pas toujours le cas. L’un des problèmes auxquels se heurtent les historiens de la religion étrusque est que les écrivains romains sont l’une des principales sources d’information de l’Antiquité et que, bien qu’ils citent souvent des textes aujourd’hui disparus, leur étiquetage et leurs descriptions ne sont pas toujours exacts. En outre, les auteurs romains sont parfois partiaux dans leurs descriptions, soucieux qu’ils étaient de minimiser la contribution des Étrusques à la culture romaine. Les autres sources qui contribuent à corriger ce déséquilibre sont les inscriptions – notamment sur les sarcophages, les offrandes votives et les miroirs en bronze – et les témoignages picturaux tels que les peintures murales des tombes et les sculptures funéraires réalisées par les Étrusques eux-mêmes. Compte tenu de ces difficultés et du manque général de textes écrits plus longs sur le sujet, tout résumé de la religion étrusque doit, pour l’instant, rester incomplet.

Dieux étrusques

Comme beaucoup d’autres cultures anciennes, les Étrusques avaient des dieux pour ces lieux, objets, idées et événements importants dont on pensait qu’ils affectaient ou contrôlaient la vie quotidienne. À la tête du Panthéon se trouvait Tin (alias Tinia ou Tina) ; Aita le dieu des Enfers, Calu était le dieu de la Mort, Fufluns du vin, Nortai du destin, Selvans dieu des champs, Thanur la déesse de la naissance, Tivr (alias Tiur) était la déesse de la Lune, Usil le dieu du Soleil, et Uni était peut-être la reine des dieux et la déesse la plus importante. Le dieu national étrusque semble avoir été Veltha (aka Veltune ou Voltumna) qui était étroitement associé à la végétation.

Les figures divines moins importantes comprennent les 12 conseillers des dieux, les dii consentes, qui avaient la réputation d’agir sans pitié ; de jeunes figures féminines semblables aux nymphes grecques connues sous le nom de Lasa ; des femmes ailées connues sous le nom de Vanth qui semblent être des messagères de la mort ; et divers héros, notamment Hercule et les Tinas Cliniar (fils jumeaux de Tin et équivalents aux Dioscuri grecs). Un personnage qui, peut-être sans surprise, apparaît fréquemment dans les peintures murales des tombes étrusques est Charu (ou Charun) qui, contrairement à la version grecque du passeur qui transporte les âmes aux Enfers, possède un marteau et une clé, vraisemblablement dans son rôle de gardien des portes de l’autre monde (les marteaux étaient utilisés pour déplacer la lourde barre des portes des villes).

Au Ve siècle avant notre ère, de nombreux dieux étrusques ont été assimilés aux dieux grecs, un processus visible dans les objets d’art (par exemple les poteries à figures noires et les miroirs) où les images des dieux de l’Olympe reçoivent des noms étrusques dans des inscriptions ajoutées. Ainsi, Zeus est Tin, Uni est Héra, Aita Hadès, Turan est Aphrodite, Fufluns Dionysos, et ainsi de suite. Il semble également que les dieux étrusques antérieurs étaient des divinités quelque peu sans visage, tandis que l’influence grecque a accru leur  » humanisation « , du moins dans l’art.

Prêtres &la Discipline étrusque

Les prêtres (cepen) consultaient le recueil de textes sacrés connu sous le nom de disciplina étrusque. Ce corpus littéraire est aujourd’hui perdu (peut-être délibérément par les premiers chrétiens), mais il est décrit et évoqué par les écrivains romains. Les trois sections principales détaillent la lecture des présages (par exemple, les vols d’oiseaux et les coups de foudre), la prédiction d’événements futurs par la consultation des entrailles d’animaux après leur sacrifice (le foie étant un objet d’examen particulièrement apprécié), et les rituels généraux à observer pour obtenir la faveur des dieux. Parmi les autres sujets abordés figurent les instructions pour fonder une nouvelle colonie, les procédures pour placer les portes de la ville, les temples et les autels, ainsi que des conseils pour les agriculteurs. Les Étrusques croyaient que toute cette richesse d’informations provenait d’une source divine, deux en fait : l’enfant sage Tages et petit-fils de Tin, qui apparut miraculeusement d’un champ de Tarquinia alors qu’on le labourait, et la nymphe Vegoia (Vecui). Ces deux personnages ont révélé aux premiers dirigeants étrusques les procédures religieuses adéquates attendues par les dieux et les astuces pratiques de la divination.

Les prêtres étaient principalement des hommes, mais il existe des preuves limitées que certaines femmes ont pu avoir un rôle dans les cérémonies. Ils apprenaient leur matière dans des institutions de formation de type universitaire, celle de Tarquinia étant particulièrement réputée. Les prêtres devaient également jouer un rôle important au sein du gouvernement, car il n’y avait pas de séparation entre la religion et l’État, ni avec aucune autre branche de la condition humaine d’ailleurs. Dans ce contexte, la mention dans les inscriptions que parfois les prêtres étaient élus est plus compréhensible.

Les augures, les lecteurs de signes, étaient identifiés par le bâton avec un sommet enroulé qu’ils portaient, le lituus, et leur robe : une longue robe, une veste en peau de mouton et un chapeau conique à pointe. Les prêtres sont représentés comme étant rasés de près alors que les stagiaires ne le sont pas. Leur connaissance de la lecture des entrailles était approfondie, comme l’illustre un foie votif en bronze provenant de Plaisance. La pièce est divisée en 40 sections et porte l’inscription de 28 dieux, ce qui montre la complexité du sujet et indique exactement quel dieu avait besoin d’offrandes en fonction de l’endroit où se trouvait une imperfection du foie. Les prêtres qui interprétaient le vol des oiseaux ou le tonnerre et les éclairs devaient posséder une carte mentale similaire car juste quelle partie du ciel ces phénomènes se produisaient, la direction, le type de tonnerre, d’éclair ou d’oiseau (les hiboux et les corbeaux croassant étaient particulièrement peu propices), et l’heure et la date indiqueraient tous lequel des dieux du tonnerre et du ciel était en colère ou satisfait ce jour-là.

La préoccupation étrusque de connaître l’avenir n’était pas parce qu’ils pensaient pouvoir l’influencer car ils croyaient que tout est déjà prédéterminé. Cet abandon de la possibilité pour l’humanité d’agir sur les événements futurs la distingue des religions contemporaines comme la grecque. Au mieux, les événements terribles ne pouvaient qu’être identifiés et reportés, peut-être diminués un peu dans leur gravité, ou même dirigés vers d’autres personnes, mais ils ne pouvaient pas être évités.

Pratiques religieuses

Le point central des cérémonies religieuses étrusques était les sacrifices d’animaux, qui prenaient deux formes. La première consistait à brûler l’offrande en l’honneur des dieux qui habitent les cieux, tandis que la seconde forme consistait à honorer les divinités du monde souterrain en offrant le sang de l’animal sacrifié. Pour ce faire, on le laissait s’écouler dans un conduit spécial qui s’enfonçait dans le sol à côté de l’autel. Des libations similaires étaient faites dans les tombes lors des inhumations. L’enceinte sacrée était également le théâtre d’offrandes de nourriture, de prières et de chants d’hymnes sur un accompagnement musical.

Les offrandes de motifs étaient faites par toutes les classes et les deux sexes comme l’attestent les inscriptions qui y étaient portées par l’offrant. Elles pouvaient prendre la forme de petites figurines en terre cuite d’animaux et d’humains (y compris des parties individuelles du corps), de vases, de statuettes en bronze et de tout ce que l’offrant considérait comme suffisamment précieux pour gagner la faveur des dieux. Les offrandes étaient déposées non seulement dans les temples, mais aussi dans les lieux naturels considérés comme sacrés, tels que les rivières, les sources, les grottes et les montagnes. Des offrandes étaient également déposées dans les tombes pour aider les défunts dans leur prochaine vie et s’assurer que les dieux les regardaient favorablement.

Une autre méthode pour s’attirer la faveur des dieux et éviter les calamités personnelles consistait à porter des amulettes ou des charmes, notamment pour les enfants. Les plus courantes, les bullae, étaient de petites capsules en forme de lentille portées sur une ficelle autour du cou. De même, on pouvait faire l’inverse et infliger du mal aux autres en préparant des tablettes de malédiction ou de minuscules figurines avec les mains attachées dans le dos qui étaient parfois jetées dans des puits.

Temples étrusques

Les premiers espaces sacrés étrusques n’avaient pas d’architecture à proprement parler, étant simplement un espace extérieur défini comme sacré avec un autel où les rites étaient accomplis. Certains espaces possédaient un podium rectangulaire d’où l’on pouvait observer les présages. Au fil du temps, des bâtiments, probablement uniquement en bois et en chaume au début, ont été érigés et le premier temple étrusque en pierre apparaît à Veii vers 600 avant notre ère.

L’architecture des temples étrusques a été difficile à reconstituer en raison du manque d’exemples survivants. L’architecte et écrivain romain Vitruve décrit un type distinct de « temple toscan » avec un portique à colonnes et trois petites chambres à l’intérieur arrière, mais les preuves indiquent une réalité plus variée. L’un des temples étrusques les mieux documentés est le temple Portonaccio de Veii, datant d’environ 510 avant notre ère. Avec son entrée frontale en escalier, sa véranda à colonnes, son entrée latérale et sa cella en trois parties, il correspond à la description de Vitruve. Le toit était décoré de sculptures grandeur nature réalisées en terre cuite, dont une figure d’Apollon marchant à grands pas. Le temple était peut-être dédié à Menrva (la version étrusque d’Athéna/Minerve). Comme dans les temples grecs, l’autel réel et le lieu des cérémonies religieuses restaient à l’extérieur du temple lui-même.

Toutes les villes avaient des enceintes sacrées et généralement trois temples, considérés comme le nombre le plus propice. Certains sanctuaires attiraient des pèlerins de toute l’Étrurie, voire de l’étranger, et les plus célèbres étaient le grand temple de Pyrgi près de Cerveteri et le sanctuaire Fanum Voltumnae, peut-être près d’Orvieto (emplacement exact encore inconnu). Dans ce dernier, les anciens des différentes cités étrusques se réunissaient chaque année pour la plus importante fête religieuse du calendrier étrusque.

Pratiques funéraires étrusques

Les pratiques funéraires des Étrusques n’étaient en aucun cas uniformes à travers l’Étrurie ou même au fil du temps. Une préférence générale pour la crémation a finalement cédé la place à l’inhumation, mais certains sites ont été plus lents à changer. Des cavités en pierre plus simples contenant une jarre pour les cendres du défunt (à Chiusi, les couvercles sont sculptés comme des figures) et quelques objets quotidiens ont cédé la place à des tombes en pierre plus grandes enfermées dans des tumulus ou, plus tard encore, à des bâtiments indépendants souvent disposés en rangées ordonnées. Ces derniers tumuli et tombes en bloc du VIIe au Ve siècle contenaient des objets plus impressionnants enterrés avec les restes non incinérés des défunts (une ou deux personnes), tels que des bijoux, des services de table et même des chars. La présence de ces objets est un indicateur de la croyance des Étrusques dans l’au-delà, qu’ils considéraient comme une continuation de la vie de la personne dans ce monde, un peu comme les anciens Égyptiens. Il n’y a aucune preuve que les Étrusques croyaient en une sorte de punition dans l’au-delà, et si l’art doit être considéré, alors il semblerait que l’au-delà était, à commencer par une réunion de famille, une ronde sans fin de banquets agréables, de jeux, de danse et de musique.

Les murs des tombes de l’élite étaient peints de scènes colorées et vivantes issues de la mythologie, des pratiques religieuses et de la vie quotidienne étrusque, notamment les banquets et la danse. La tombe de François à Vulci, au IVe siècle avant notre ère, est souvent citée comme le plus bel exemple. Les sarcophages ornés deviennent plus courants à partir du IVe siècle avant J.-C., tandis qu’à l’époque hellénistique, les crémations reviennent aux côtés des inhumations, cette fois dans des boîtes en terre cuite avec une grande sculpture peinte sur le couvercle représentant le défunt. De nombreuses tombes de cette période ont été utilisées pendant plusieurs générations.

Influence sur les Romains

Les Étrusques ne sont pas la première civilisation qui s’est efforcée d’interpréter les signes dans les entrailles et les phénomènes célestes ou de créer des calendriers d’événements importants, puisque les anciens Babyloniens et Hittites se sont fait remarquer pour leur expertise dans ce domaine avant eux. Les Étrusques ne seront pas les derniers, puisque les Romains adopteront également cette pratique, ainsi que d’autres éléments de la religion étrusque, tels que les rituels d’établissement de nouvelles villes et de division des territoires, qu’ils auront amplement l’occasion de pratiquer lors de l’expansion de leur empire. Les Romains ont tenu à supprimer toute idée d’influence culturelle des Étrusques, mais la religion est un domaine où ils ont reconnu plus facilement leur dette. Les devins et les devineresses sont devenus des membres incontournables des ménages d’élite, des entourages des souverains et même des unités de l’armée, et si cet individu savant était un Étrusque ou de descendance étrusque, les experts reconnus en la matière en Méditerranée, alors tant mieux.