Montanus
Montanus (1), un nativ din Ardabau, un sat din Frigia, care, în a doua jumătate a secolului al II-lea, a inițiat o schismă răspândită, din care au rămas urme timp de secole.
I. Apariția montanismului… Numele Montanus nu era neobișnuit în district. Se găsește într-o inscripție frigiană (Le Bas, 755) și în alte trei din provinciile învecinate (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus fusese la origine un păgân și, potrivit lui Didymus (de Trin. iii. 41), un preot al idolilor. Epitetele „abscissus” și „semivir” aplicate lui de Ieronim (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) sugerează că Ieronim l-ar fi putut considera un preot al lui Cybele. Că după convertirea sa a devenit preot sau episcop nu există nici o dovadă. El a învățat că revelațiile supranaturale ale lui Dumnezeu nu s-au încheiat cu apostolii, ci că se puteau aștepta manifestări și mai minunate ale energiei divine sub dispensația lui Paraclete. Se afirmă că Montanus a pretins că el însuși era Paraclete; dar noi credem că acest lucru a apărut doar din faptul că el a pretins că era un organ inspirat prin care vorbea Paraclete și că, în consecință, cuvintele lui au fost rostite și acceptate ca fiind cele ale acelei ființe divine. Ni se spune că Montanus pretindea că este un profet și că vorbea într-un fel de posedare sau extaz. El susținea că relația dintre un profet și Ființa Divină care l-a inspirat era aceeași ca între un instrument muzical și cel care cânta la el; în consecință, cuvintele inspirate ale unui profet nu trebuiau să fie considerate ca fiind cele ale vorbitorului uman. Într-un fragment din profeția sa, păstrat de Epifanie, el spune: „Eu am venit, nu un înger sau un ambasador, ci Dumnezeu Tatăl”. Vezi și Didymus (s.u.). Este clar că Montanus nu a vorbit aici în nume propriu, ci a rostit cuvinte pe care a presupus că Dumnezeu i le-a pus în gură; și dacă a vorbit în mod similar în numele Paracletului, nu rezultă că el a pretins că este Paraclet.
Profețiile sale au fost curând depășite de două ucenice femei, Prisca sau Priscilla și Maximilla, care au căzut în extaze ciudate, livrând în ele ceea ce Montanus și adepții săi considerau a fi profeții divine. Ele fuseseră căsătorite, și-au părăsit soții, au primit de la Montanus rangul de fecioare în biserică și erau venerate pe scară largă ca profetese. Dar foarte diferită a fost judecata sobră formată despre ele de unii dintre episcopii vecini. Frigia era o țară în care devoțiunea păgână se manifesta în cea mai fanatică formă, iar observatorilor calmi li s-a părut că declarațiile frenetice ale profetesei muntenești semănau mult mai puțin cu orice manifestare anterioară a darului profetic printre creștini decât cu acele orgasme păgâne pe care biserica obișnuia să le atribuie acțiunii demonilor. Partidul bisericesc i-a privit pe montaniști ca pe niște oameni care au disprețuit în mod intenționat avertismentul Domnului nostru de a se feri de profeții falși și ca fiind, în consecință, amăgiți de Satana, în a cărui putere s-au pus acceptând ca învățători divini femei posedate de spirite rele. Montaniștii îi priveau pe conducătorii bisericii ca pe niște oameni care făceau dușmănie Duhului lui Dumnezeu oferind indignarea exorcizării celor pe care El îi alesese ca organe ale Sale pentru a comunica cu biserica. Nu pare să se fi jignit nimeni de substanța profețiilor muntenești. Dimpotrivă, se recunoștea că ele aveau o anumită plauzibilitate; când la felicitările și promisiunile adresate celor care le acceptau se amesteca o proporție corespunzătoare de mustrări și avertismente, acest lucru era atribuit artei mai profunde a lui Satana. Ceea ce a condamnat profețiile în mintea autorităților bisericești a fost extazul frenetic în care au fost rostite.
Întrebarea cu privire la diferitele caracteristici ale profețiilor reale și ale celor pretinse a fost principalul subiect de discuție în prima etapă a controversei montaniste. Este posibil să fi fost tratată de Melito în lucrarea sa despre profeție; cu siguranță a fost subiectul celei a lui Miltiades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν; a fost abordată într-o scriere anonimă timpurie împotriva montanismului , din care fragmente mari sunt păstrate de Eusebiu (v. 16, 17). Ceva mai mult din această polemică este aproape sigur păstrată de Epifanie, care deseori încorporează munca scriitorilor anteriori și a cărui secțiune despre Montanism conține o discuție care în mod clar nu este a lui Epifanie, ci o supraviețuire din prima etapă a controversei. Aflăm că munteniștii au adus ca exemple de extaz în Scriptură textul „Domnul a trimis un somn adânc (ἔκστασιν) asupra lui Adam”, că David a spus în graba sa (ἐν ἐκστάσει) „toți oamenii sunt mincinoși” și că același cuvânt este folosit pentru viziunea care l-a avertizat pe Petru să accepte invitația lui Corneliu. Oponentul ortodox subliniază că „nu așa” lui Petru arată că în extazul său nu și-a pierdut judecata și voința individuală. Alte cazuri similare sunt citate din O.T.
Același argument a fost probabil urmărit de Clement din Alexandria, care a promis că va scrie despre profeție împotriva montaniștilor (Strom. iv. 13, p. 605). El o notează ca o caracteristică a profeților falși ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p. 369). Tertulian a apărat fără îndoială poziția montanistă în lucrarea sa pierdută în șase cărți despre extaz.
În ciuda condamnării montanismului și a excomunicării munteniștilor de către episcopii vecini, acesta a continuat să se răspândească și să facă convertiți. Vizitatorii veneau de departe pentru a asista la fenomenele minunate; 739și profeții condamnați sperau să inverseze primul verdict nefavorabil prin sentința unui tribunal mai mare. Dar toți episcopii de frunte din Asia Mică s-au declarat împotriva ei. În cele din urmă s-a încercat să se influențeze sau să se anuleze judecata creștinilor asiatici prin opinia fraților lor de dincolo de mare. Nu putem fi siguri de cât timp preda Montanus sau cât timp continuaseră excesele profeților săi; dar în anul 177 a fost atrasă pentru prima dată atenția Occidentului asupra acestor dispute, fiind solicitată intervenția martirilor din Lyon, care atunci sufereau închisoarea și așteptau moartea pentru mărturia lui Hristos. Ei au fost informați despre dispute de către frații lor din Asia Mică, țara natală, fără îndoială, a multora dintre creștinii galici. Eusebiu, în Cronica sa, atribuie anul 172 pentru începutul propovăduirii lui Montanus. Câțiva ani în plus par a fi necesari pentru creșterea noii secte în Asia înainte ca ea să se impună în atenția creștinilor străini, iar data de 157 din Epifanie pare mai probabilă, și este de acord cu data vagă a lui Didymus, „mai mult de 100 de ani după Înălțare”. Posibil ca 157 să fie data convertirii lui Montanus, 172 cea a condamnării sale oficiale de către autoritățile bisericești asiatice.
Au fost consultate bisericile galice de către ortodocși, de către montaniști, sau de amândoi? și ce răspuns au dat creștinii galici? Eusebiu ne spune doar că judecata lor a fost pioasă și cât se poate de ortodoxă și că ei au anexat scrisori pe care cei care au suferit mai târziu martiriul le-au scris, pe când se aflau încă în închisoare, fraților din Asia și Frigia și, de asemenea, lui Eleutherus, bp. al Romei, pledând (sau negociind, πρεσβεύοντες) pentru pacea bisericilor. Dacă, așa cum s-a sugerat, ultima expresie ar fi însemnat implorarea înlăturării excomunicării de la munteniști, Eusebiu, care își începe relatarea despre montanism descriindu-l ca pe un dispozitiv al lui Satan, nu ar fi lăudat un astfel de sfat ca fiind pios și ortodox.
Credeam că munteniștii au apelat la Roma; că partidul bisericesc a solicitat bunele oficii ale compatrioților lor stabiliți în Galia, care i-au scris lui Eleutherus reprezentând tulburarea păcii bisericilor (o frază păstrată probabil de Eusebiu din scrisoarea însăși) care ar rezulta dacă biserica romană ar aproba ceea ce biserica de la fața locului a condamnat. Nu avem niciun motiv să ne gândim că Roma se bucura atunci de o asemenea supremație încât anularea de către ea a unei excomunicări asiatice să fie încuviințată în liniște. Cu toate acestea, episcopii asiatici puteau fi foarte bine îngrijorați de modul în care decizia lor s-ar fi prezentat la judecata unui străin aflat la distanță. Pentru un astfel de om nu ar fi nimic incredibil în manifestările speciale ale Duhului lui Dumnezeu care se arătau în Frigia, în timp ce sugestia că noile profeții erau inspirate de Satana ar putea fi respinsă prin ortodoxia sa recunoscută, din moment ce tot ceea ce pretindea a fi revelat tindea spre gloria lui Hristos și spre creșterea devoțiunii creștine. Pentru a evita, așadar, posibila calamitate a unei rupturi între bisericile răsăriteană și apuseană, bisericile galice, se pare, nu numai că au scris, dar l-au trimis pe Irineu la Roma la sfârșitul anului 177 sau începutul anului 178. Această ipoteză ne scutește de necesitatea de a presupune că această πρεσβεία nu a avut succes, în timp ce explică pe deplin necesitatea trimiterii sale.
Biserici asiatice au prezentat lumii creștine justificarea cursului lor. Cazul lor a fost expus de unul dintre cei mai eminenți episcopi ai lor, Claudius Apolinarius din Hierapolis. Apolinarius dă semnăturile diferiților episcopi care au cercetat și au condamnat profețiile montaniste. Unul dintre aceștia, Sotas din Anchialus, de pe țărmul vestic al Mării Negre, era mort când Apolinarius a scris; dar Aelius Publius Julius, episcop al coloniei vecine Debeltus, dă mărturie sub jurământ că Sotas a încercat să scoată demonul din Priscilla, dar a fost împiedicat de ipocriți. Aflăm de la un scriitor mai târziu că Zoticus din Comana și Julianus din Apamea au încercat în mod similar să o exorcizeze pe Maximilla și nu li s-a permis să facă acest lucru. O altă autoritate a lui Apolinarius adaugă greutate semnăturii sale prin adăugarea titlului de martir, dat atunci în mod obișnuit celor care au înfruntat închisoarea sau torturile pentru Hristos. Rezultatul a fost că biserica romană a aprobat sentința episcopilor asiatici, așa cum știm în mod independent de la Tertulian.
II. Montanismul în Orient, a doua etapă. în ceea ce privește istoria montanismului în Orient după separarea sa definitivă de biserică, principalele noastre autorități sunt fragmentele păstrate de Eusebiu din doi scriitori, scriitorul anonim deja menționat și Apollonius din Efes. Data acestor două scrieri este considerabil mai târzie decât apariția montanismului. Apollonius se plasează la 40 de ani după primele sale începuturi. În timpul Anonimului, primii lideri ai schismei dispăruseră de pe scenă. Montanus era mort, la fel ca și Theodotus, un lider timpuriu al mișcării, care probabil că îi gestionase finanțele, căci se spune că a fost față de ea un fel de ἐπίτροπος. Anonimul afirmă că în momentul în care a scris se scurseseră 13 ani întregi și începuse un al 14-lea de la moartea lui Maximilla. Priscilla trebuie să fi murit anterior, căci Maximilla credea că ea însăși este ultima proorociță din biserică și că după ea va veni sfârșitul.
Themiso pare să fi fost, după Montanus, șeful munteniștilor. El a fost, în orice caz, liderul lor la Pepuza; iar acesta era sediul sectei. Probabil că acolo învățase Montanus; acolo locuiau profetesele Priscilla și Maximilla; acolo Priscilla îl văzuse într-o viziune pe Hristos venind sub forma unei femei cu o haină strălucitoare, care i-a inspirat înțelepciune și a informat-o că Pepuza era locul sfânt și că acolo urma să coboare din cer Noul Ierusalim. De atunci, Pepuza și satul vecin Tymium au devenit locul sfânt muntenesc, despre care se vorbește în mod obișnuit ca despre Ierusalim. Acolo Zoticus și Julianus au vizitat-o pe Maximilla, iar Themiso s-a aflat atunci în fruntea celor care au împiedicat exorcizarea preconizată.
Probabil că Montanus însuși nu a trăit mult timp pentru a prezida secta sa, și poate că acesta este motivul pentru care ea este rareori numită cu numele fondatorului său. Sectanții se numeau pe ei înșiși πνευματικοί, spiritual, iar adepții bisericii ψυχικοί, carnal, urmând astfel uzul unor secte gnostice. În Frigia 740însă, catolicii par să fi numit deocamdată noua prozelitism după conducătorul ei. În alte părți a fost numită după locul său de origine, erezia frigiană. În Occident, numele a devenit, printr-un solecism, erezia Cataphrygiană.
Se pare că după Themiso MILTIADES a prezidat secta; Anonimul o numește erezia τῶν κατὰ Μιλτιάδην. Un alt montanist din această perioadă a fost Alexandru, care a fost onorat de partidul său ca martir, dar care, potrivit lui Apollonius, fusese doar pedepsit de proconsulul Aemilius Frontinus pentru crimele sale, după cum ar mărturisi documentele publice. Nu putem, din păcate, să stabilim data acelui proconsulat.
Să luăm data eusebiană, 172, pentru apariția montanismului, Apollonius, care a scris 40 de ani mai târziu, trebuie să fi scris în jurul anului 210. Data epifaniană, 157, l-ar face să fie cu 15 ani mai devreme. Anonimul ne dă un indiciu cu privire la data sa în afirmația că, în timp ce Maximilla prezisese războaie și tumulturi, au trecut mai mult de 13 ani de la moartea ei fără niciun război general sau parțial, iar creștinii s-au bucurat de o pace continuă. Prin urmare, aceasta trebuie să fi fost scrisă fie înainte ca războaiele din timpul domniei lui Severus să fi început, fie după ce acestea s-au terminat. Cea mai recentă dată admisibilă în prima ipoteză ne dă 192, iar pentru moartea lui Maximilla 179. Este puțin probabil ca într-un timp atât de scurt să fi murit toți liderii inițiali ai mișcării.
Înainte de sfârșitul secolului al II-lea. învățătorii montaniști își făcuseră drum până la Antiohia; căci Serapion, episcopul de acolo, a scris împotriva lor, copiind scrisoarea lui Apolinarius. Prin Serapion se pare că Eusebiu a cunoscut această scrisoare.
La începutul secolului al III-lea, biserica făcuse destui convertiți de la montaniștii născuți în sectă pentru ca să se pună întrebarea: În ce condiții trebuiau primiți convertiții care nu avuseseră alt botez decât cel montanist? Materia și forma erau perfect regulate; căci în toate punctele esențiale ale doctrinei acești sectanți erau de acord cu biserica. Dar s-a hotărât, la un consiliu ținut la Iconium, să nu recunoască niciun botez dat în afara bisericii. Acest lucru îl aflăm din scrisoarea adresată lui Ciprian de către Firmilian din Cezareea din Capadocia, atunci când a apărut controversa ulterioară despre botezul eretic. Acest consiliu, și unul care a luat o decizie similară într-un alt oraș frigian, Synnada, sunt menționate și de. Dionysius din Alexandria (Eus. vii. 7). Firmilian vorbește ca și cum ar fi fost prezent la conciliul de la Iconium, care poate fi datat în jurul anului 230.
Atât de mult au încetat catolicii să-i privească pe munteniști ca frați creștini încât, după cum afirmă Anonimul, când persecuția dușmanului comun a aruncat laolaltă mărturisitori din ambele corpuri, ortodocșii au perseverat până la martiriul lor final în a refuza să întrețină relații cu tovarășii lor de suferință munteniști; temându-se să păstreze orice prietenie cu spiritul mincinos care îi anima. Epifanie afirmă că în timpul său secta avea mulți adepți în Frigia, Galatia, Capadocia și Cilicia, și un număr considerabil în Constantinopol.
III. Montanismul în Occident… Dacă îl lăsăm deoparte pe nefolositorul Praedestinatus, nu există nici un fel de dovadă că vreun episcop roman înainte de Eleutherus auzise de Montanism, iar istoria intervenției mărturisitorilor galici în 177 arată că era atunci un lucru nou în Occident. Cazul prezentat lui Eleutherus l-a informat fără îndoială prin scrisoare despre evenimentele din Frigia; dar se pare că niciun învățător montanist nu a vizitat Occidentul în acest timp, iar după judecata lui Eleutherus întreaga tranzacție pare să fi fost uitată la Roma. A fost într-o episcopie ulterioară când primul învățător montanist, probabil Proclus, a apărut la Roma. Nu exista niciun motiv pentru a-l privi cu suspiciune. Putea să-l convingă cu ușurință pe episcop de perfecta sa ortodoxie în doctrină; și nu exista niciun motiv de neîncredere în ceea ce putea povesti despre manifestările supranaturale din țara sa. Prin urmare, fie a fost primit în comuniune, fie era pe punctul de a fi primit și de a obține autoritatea de a raporta bisericilor sale din Asia că scrisorile lor de recomandare erau recunoscute la Roma, când sosirea unui alt asiatic, Praxeas, a schimbat scena. Praxeas îi putea arăta episcopului roman că pretențiile montaniste de profeție fuseseră condamnate de predecesorii săi și probabil că scrisoarea lui Eleutherus era încă accesibilă în arhivele romane. Dreptatea acestei condamnări anterioare, Praxeas o putea confirma din propria sa cunoaștere a bisericilor montaniste și a profețiilor lor; iar mărturia sa avea cu atât mai multă greutate cu cât, după ce suferise închisoare pentru credință, se bucura de demnitatea de martir. Învățătorul montanist a fost, în consecință, scos din comuniune la Roma. Această poveste, care are toate semnele probabilității, este relatată de Tertulian (adv. Prax.), care probabil că a avut cunoștință personal de fapte. Episcopul nu putea fi decât Zephyrinus, pentru că nu putem merge mai departe; și cum se vorbește de predecesori la plural, aceștia trebuie să fi fost Eleutherus și Victor. Concluzia la care am ajuns, că montanismul nu și-a făcut apariția în Occident înainte de episcopatul lui Zephyrinus, este de mare importanță în cronologia acestei controverse.
Respingerea formală a montanismului de către biserica romană a fost urmată de o dispută publică între învățătorul montanist Proclus, și Caius, un presbiter roman de frunte. Eusebiu, care a citit înregistrarea acesteia, spune că a avut loc sub Zephyrinus. Predicatorii munteniști, indiferent de eșecurile lor, au avut un succes deosebit în dobândirea lui Tertulian. Se pare că condamnarea episcopului roman nu a fost în mintea lui decisivă împotriva pretențiilor montaniste, iar el s-a angajat într-o susținere a acestora care a dus la separarea sa de biserică. Scrierile sale sunt marele depozit de informații cu privire la particularitățile învățăturii montaniste. Montaniștii italieni au fost curând divizați de schisma apărută în urma controversei violente a lui Patripassian de la Roma la începutul secolului al III-lea. Printre munteniști, Aeschines era șeful partidului patripassian, iar în această privință s-ar părea, dintr-un extras din Didymus, că el l-a urmat pe Montanus însuși; Proclus și adepții săi au aderat la doctrina ortodoxă în această privință.
IV. Montanismul și canonul. 741Novarea cea mai 741fundamentală a învățăturii montaniste a fost teoria unei dezvoltări autorizate a doctrinei creștine, spre deosebire de teoria mai veche conform căreia doctrina creștină a fost predicată în integralitatea ei de către apostoli și că biserica trebuia doar să păstreze cu fidelitate tradiția învățăturii lor. Montaniștii nu au respins revelațiile apostolice și nici nu au abandonat vreo doctrină pe care biserica o învățase de la învățătorii săi mai vechi. Revelațiile noii profeții trebuiau să completeze, nu să înlocuiască Scriptura. Ei credeau că, în timp ce adevărurile fundamentale ale credinței rămâneau neștirbite, punctele atât de disciplină, cât și de doctrină puteau primi corecție. „Un proces de dezvoltare a fost expus în revelațiile lui Dumnezeu. Ea a avut principiul său rudimentar în religia naturii, copilăria sa în lege și profeți, tinerețea sa în Evanghelie, maturitatea sa deplină abia în dispensația Paraclisului. Prin iluminarea Sa, locurile întunecate ale Scripturii sunt clarificate, parabolele sunt lămurite, pasajele de care ereticii au profitat sunt curățate de orice ambiguitate” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). În consecință, Tertulian face apel la noile revelații în chestiuni de disciplină, de exemplu a doua căsătorie, dar și în chestiuni de doctrină, ca în lucrarea sa împotriva lui Praxeas și în tratatul său despre Învierea cărnii. Unii au considerat că este un lucru de regretat faptul că Biserica, prin condamnarea Montanismului, a suprimat libertatea de profeție individuală. Dar fiecare nouă revelație profetică, dacă ar fi fost recunoscută ca fiind divină, ar fi pus o restricție la fel de mare asupra viitoarelor speculații individuale ca și cuvintele din Scriptură sau decretul papei sau al conciliului. Dacă montanismul ar fi triumfat, doctrina creștină ar fi fost dezvoltată, nu sub supravegherea învățătorilor bisericești cei mai apreciați pentru înțelepciune, ci, de obicei, a unor femei sălbatice și excitabile. Astfel, Tertulian însuși își derivă doctrina cu privire la materialitatea și forma sufletului dintr-o revelație făcută unei extatice din congregația sa (de Anima, 9). Montaniștilor li se părea că, dacă Duhul lui Dumnezeu a făcut cunoscut ceva ca fiind adevărat, acel adevăr nu putea fi publicat prea mult. Este evident din citatele din Epifanie și Tertulian că profețiile lui Maximilla și Montanus au fost încredințate în scris. Pentru cei care credeau în inspirația lor divină, acestea ar fi constituit practic niște Scripturi suplimentare. Hippolytus povestește că munteniștii „au o infinitate de cărți ale acestor profeți ale căror cuvinte nu le examinează cu rațiunea și nici nu dau atenție celor care pot, ci se lasă purtați de credința lor nediscriminatorie în ei, crezând că învață prin intermediul lor ceva mai mult decât din lege, profeți și evanghelii”. Didimus este șocat de o carte profetică care emană de la o femeie, căreia apostolul nu i-a permis să predea. Ar fi o greșeală să presupunem că disputele muntenești au dus la formarea unui canon al N.T.. Dimpotrivă, este clar că, atunci când au apărut aceste dispute, creștinii își închiseseră atât de mult canonul N.T. încât au fost șocați că orice scriere modernă ar trebui să fie pusă pe picior de egalitate cu cărțile inspirate din epoca apostolică. Disputele montaniste au dus la publicarea unor liste recunoscute de anumite biserici, și considerăm că tocmai în opoziție cu mulțimea de cărți profetice montaniste, Caius, în disputa sa, a dat o listă recunoscută de biserica sa. Controversa i-a făcut, de asemenea, pe creștini să fie mai scrupuloși în a acorda altor cărți onoruri precum cele acordate cărților Scripturii, și credem că din acest motiv Păstorul lui Hermas a încetat să mai aibă un loc în lectura bisericii. Dar totuși credem că din istorie reiese clar că concepția unui canon închis al N.T. a fost găsită de montanism și nu creată atunci.
V. Doctrinele și practicile montaniste… Biserica s-a opus, față de montanism, ca orice adăugire să fie făcută la învățătura Scripturii. Care a fost, atunci, natura adaosurilor făcute de fapt de montaniști?
(1) Posturi noi.-Profesoarele au rânduit ca în plus față de postul pascal obișnuit al bisericii să se respecte două săptămâni de ceea ce se numea Xerofagie. În acestea, montaniștii se abțineau, nu numai de la carne, vin și folosirea băii, ci și de la orice hrană suculentă, de exemplu fructe zemoase, cu excepția zilelor de sâmbătă și duminică. Posturile săptămânale, de asemenea, sau jumătățile de post, care în biserică se încheiau la ora trei după-amiaza, erau de către montaniști continuate de obicei până seara. Partea bisericească s-a împotrivit afirmației că aceste două noi săptămâni de abstinență erau obligatorii din punct de vedere divin. Adevărata întrebare era: Avea profetul poruncă de la Dumnezeu pentru a le institui? Această revelație particulară a ieșit în evidență doar pentru că, la intervale recurente, a pus o diferență marcantă între munteniști și catolici, similară cu cea pe care postul pascal o punea între creștini și păgâni.
(2) A doua căsătorie. în legătură cu acest subiect, din nou, diferența dintre montaniști și biserică se reduce cu adevărat la întrebarea dacă Paracliserul a vorbit prin Montanus. A doua căsătorie fusese, înainte de Montanus, privită cu defavoare în biserică. Tertulian le deprecia cu aproape la fel de multă energie în lucrarea sa pre-Montanistă ad Uxorem ca și după aceea în lucrarea sa Montanistă de Monogamia. Dar oricât de nefavorabil erau privite astfel de căsătorii, validitatea și legalitatea lor nu erau negate. Sfântul Pavel părea să declare că astfel de căsătorii nu erau interzise (Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39), iar indicația din epistolele pastorale ca un episcop să fie soțul unei singure soții părea să le lase libere pe celelalte.
(3) Disciplina bisericească.-Tratatul lui Tertulian (de Pudicitia) arată o controversă a munteniștilor cu biserica cu privire la puterea ofițerilor bisericii de a da absolvirea. Ocazia a fost publicarea, de către unul pe care Tertulian îl numește în mod sarcastic „Pontifex Maximus” și „Episcopus Episcoporum”, a unui edict de grațiere a persoanelor vinovate de adulter și curvie, cu îndeplinirea corespunzătoare a penitenței. Fără îndoială că este vorba de un episcop al Romei, și cum Hippolytus povestește (ix. 12) că Callistus a fost primul care a introdus o astfel de laxitate în acordarea absolvirii, pare clar că se referea la Callistus. Tertulian susține că pentru un astfel de păcat nu ar trebui să se acorde niciodată absolvirea. Nu că păcătosul trebuia să deznădăjduiască de a obține iertarea lui Dumnezeu prin pocăință; 742 dar numai Dumnezeu era cel care trebuia să ierte; omul nu putea.
Ne referim la art. nostru. TERTULLIAN pentru alte doctrine pe care, deși susținute de Tertulian pe vremea când era montanist, nu ne simțim îndreptățiți să le stabilim ca fiind montaniste, în absența dovezilor că Tertulian le-a învățat de la Montanus, sau că erau susținute de montaniștii orientali. Cea mai mare parte a ceea ce Tertulian a învățat ca montanist, probabil că ar fi învățat la fel de bine și dacă Montanus nu ar fi trăit niciodată; dar datorită locului pe care montanismul îl atribuia viziunilor și revelațiilor ca mijloace de obținere a cunoașterii adevărului, credința sa în opiniile sale s-a transformat în siguranță atunci când acestea au fost reluate de profetese care, în viziunile lor, au dat glas opiniilor asimilate de la maestrul lor în orele de veghe.
VI. Istoria ulterioară a montanismului.” Deducem din limbajul lui Tertullian (adv. Prax.) că a trecut ceva timp până când susținerea sa persistentă a montanismului a atras asupra sa excomunicarea. La acest interval ne referim la Faptele lui Perpetua și Felicitas, în editorul cărora poate că îl recunoaștem pe Tertulian însuși. Atât martirii, cât și martirologul fuseseră în mod clar sub influențe montaniste: se acordă o mare importanță viziunilor și revelațiilor, iar editorul justifică alcătuirea unor noi Acte, destinate citirii în biserică, prin faptul că „ultimele zile” în care a trăit au fost martore, așa cum fusese profețit, la noi viziuni, noi profeții, noi demonstrații ale lucrării puternice a Duhului lui Dumnezeu, la fel de mari sau mai mari decât în orice epocă anterioară. Cu toate acestea, martirii sunt în mod evident în deplină comuniune cu biserica. Schisma care a avut loc la scurt timp după aceea pare să fi fost de mică importanță, fie ca număr, fie ca durată. Nu auzim nimic despre munteniști în scrierile lui Ciprian, a cărui venerație pentru Tertulian cu greu ar fi fost atât de mare dacă biserica sa ar fi suferit încă de o schismă pe care Tertulian a inițiat-o. În secolul următor, în sec. Optatus (i. 9) vorbește despre montanism ca despre o erezie dispărută, pe care ar însemna să fie uciși cei uciși pentru a o respinge. Cu toate acestea, au existat unii care se numeau după Tertullian în sec. al IV-lea. Augustin (Haer. 86), la Cartagina, a auzit că o biserică bine-cunoscută, care aparținea anterior tertulianiștilor, a fost cedată catolicilor atunci când ultimii dintre ei s-au întors la biserică. Evident, el nu auzise nici o tradiție cu privire la dogmele lor și și-a propus să caute în scrierile lui Tertullian ereziile pe care se presupune că le-ar fi putut susține. În altă parte, în Occident, montanismul dispare în întregime.
În Orient, am menționat deja conciliile de la Iconium și de la Synnada. Există o mențiune despre montanism în actele lui Achatius (Ruinart, p. 152). Deși aceste acte nu au o atestare externă, dovezile interne favorizează puternic autenticitatea lor. Scena lor este incertă; timpul este cel al persecuției diecezane din anul 250 d.Hr. Magistratul, îndemnându-l pe Achatius la sacrificiu, îl presează cu exemplul Cataphrygienilor, „homines antiquae religionis”, care se conformaseră deja. Sozomen (ii. 32) atribuie dispariția montaniștilor, precum și a altor secte eretice, edictului lui Constantin care îi privea de locurile lor de cult și le interzicea întâlnirile religioase. Până atunci, fiind confundați de conducătorii păgâni cu alți creștini, ei se puteau întâlni pentru închinare și, chiar și atunci când erau puțini la număr, se țineau împreună; dar edictul lui Constantin a ucis toate sectele mai slabe, și printre ele pe montaniști, peste tot, cu excepția Frigiei și a districtelor învecinate, unde erau încă numeroși în vremea lui Sozomen. El spune (vii. 18) că, spre deosebire de Scythia, unde un episcop conducea întreaga provincie, printre acești eretici frigieni fiecare sat avea episcopul său. În cele din urmă, zelul ortodox al lui Iustinian a luat măsuri pentru a zdrobi rămășițele sectei din Frigia, iar munteniștii, în disperare, s-au adunat cu soțiile și copiii în lăcașurile lor de cult, le-au dat foc și acolo au pierit (Procop. Hist. Arc. 11). În legătură cu aceasta se poate lua în considerare ceea ce se spune despre Ioan de Efes în aceeași domnie a lui Iustinian (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), că în anul 550 d.Hr. a pus să dezgroape și să ardă oasele lui Montanus și ale profetesei sale Carata, Prisca și Maximilla. Ce se ascunde sub numele de Carata nu putem spune. Este puțin probabil ca Montanismul să fi supraviețuit persecuției lui Iustinian. Pe lângă Cataphrygiani, ei erau adesea numiți, de la sediul lor, Pepuzani, pe care Epifanie îi socotește o erezie distinctă. Cea mai bună monografie despre Montanism este cea a lui Bonwetsch (Erlangen, 1881). Vezi, de asemenea, Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons, etc. (1893), v. 3 și următoarele, despre cronologia montanismului.