A hinduizmus széles esernyője alatt a hitek és gyakorlatok széles és változatos csoportja található, központi hitvallás vagy egységesítő teológia nélkül. Vannak olyan alapfogalmak, mint a reinkarnáció és a karma, amelyeket bizonyos értelemben minden hindu elfogad, de a legtöbb kérdésben a hinduizmus különböző iskolái és személyes értelmezései szinte mindenben nem értenek egyet. Ezért viszonylag könnyű lenne előásni egy gyűjteményt olyan történelmi hindu gyakorlatokról vagy idézetekről a hindu szentírásokból, amelyek erkölcsileg kifogásolhatóak bármely biblikusan gondolkodó keresztény számára. Másrészt viszont ugyanilyen könnyű lenne összeállítani egy listát a hindu forrásokból származó erkölcsi ítéletekről, közmondásokról és rendeletekről, amelyeket a keresztény olvasó meglehetősen elfogadhatónak, sőt erényesnek találna. Nem lepődhetünk meg azon, hogy a bukott emberek gyakran úgy beszélnek és cselekszenek, mint a bukott emberek, és mégis, még a hitetlenek is, akiket Isten képmására teremtettek (1Mózes 2:27), és akiknek az Ő erkölcse a szívükbe van írva (Róma 2:15), gyakran hirdetnék az igazi erkölcsöt. Mélyebbre kell mennünk. Nem elég azt kérdezni, hogy a hinduk néha betartanak-e egy bizonyos erkölcsi előírást, vagy megszegnek-e egy bizonyos etikai elvet. Azt a kérdést kell feltennünk, hogy a hindu világnézet elegendő alapot nyújt-e az erkölcshöz. Vajon a Bhagavad Gítá és más szent hindu szövegek megfelelő alapot nyújtanak-e az objektív erkölcsi értékekhez és kötelességekhez?
A hindu tudósok minden bizonnyal úgy vélik, hogy igen. Valóban, az egyik szerző azzal dicsekszik a megvilágosodott hindukról, hogy:
“Egyedül ő tudja szeretni az ellenségeit, mert sehol sem lát ellenséget. Minden, amit megtapasztal, az Isten megnyilvánulása. Mivel nem tud többé azonosulni pszicho-fizikai komplexumával, nem tudja magát felelőssé tenni azért, amit a teste vagy az elméje tesz. Elveszíti a cselekvőképesség érzését, azt a tudatosságot, hogy ő a dolgok cselekvője. Így túllép az erőszakon. A Bhagavad Gítá azt mondja: “Akiben nincs meg a cselekvőképesség vagy az egoizmus érzete, akinek az intellektusa nem tartja magát felelősnek a test és az érzékek által végrehajtott cselekedetekért, az nem öl, és nem is kötődik az ilyen gyilkosság eredményéhez. “1Swami Bhaskarananda, The Essentials of Hinduism (Viveka Press, 2002) 188-189
Érdemes röviden megjegyezni, hogy az ember nem “szereti az ellenségeit”, ha nincsenek ellenségei, akiket szerethetne. Tudni, hogy valaki ellenséges veled szemben, és mégis szeretni őt, nagy erény. Az ellenség létezésének tagadása, majd ezzel a tagadással szeretetként dicsekedni puszta kagylójáték. Ezzel a bekezdéssel azonban nem ez az elsődleges probléma. Valami sokkal nyugtalanítóbb dolog történik itt. A megvilágosodott embert azért dicsérik, mert többé nem azonosul a “pszicho-fizikai komplexusával”, és ezért nem tartja magát felelősnek azért, amit a teste vagy akár az elméje tesz. Az ilyen emberről azt mondják, hogy “túl van az erőszakon”, de nem azért, mert a teste többé nem követ el erőszakot, hanem inkább azért, mert nem köti őt a teste által elkövetett gyilkosság. Ez nem csak egy véletlenszerű hindu tudós marginális véleménye. A Bhagavad Gítá tanításait fejti ki, az egész hinduizmus legnépszerűbb és legjobban tisztelt szent szövegét.
A Gítá egy Ardzsuna nevű herceg és Krisna isten beszélgetésének története, közvetlenül egy polgárháborús nagy csata előtt. Ardzsuna hatalmas harcos, de nem akar harcolni. Családja a másik oldalon harcol, és aggódik, hogy helytelen lenne megölni a rokonait. Az is aggasztja, hogy a mészárlás mértéke mindkét oldalon szétzilálná a családot, összekeverednének a kasztok, és talán még a nemi erőszak és a prostitúció elszaporodásához is vezetne. Meg van győződve arról, hogy mind a személyes erkölcs, mind a társadalom nagyobb javának érdekében inkább le kellene állnia, mint harcolnia.
Krishna megdorgálja őt, elmagyarázva, hogy az indítékai a ragaszkodásból fakadnak. A rokonokhoz való ragaszkodás, a társadalomhoz való ragaszkodás, a nagyobb jóhoz való ragaszkodás, a tettei eredményeihez való ragaszkodás. Minden ilyen ragaszkodás állandósítja a halál és újraszületés szenvedő körforgását. Krsna azt is elmagyarázza, hogy a megvilágosodott emberek felismerik, hogy a gyilkosság lehetetlen, mert a lelkek halhatatlanok, és csak új testben születnek újra, így a megvilágosodott ember számára nincs bűntudat, ha a teste megöli egy másik halhatatlan testét. Nem tudod igazán megölni őket, és ők sem tudnak igazán meghalni. A gonoszság csak a vágyban van, nem a tettben. Ennek a megvilágosodásnak a tudatában kell Ardzsunának megvívnia a csatát, és habozás nélkül ölnie. Nem lesz benne bűntudat.”
“A nem-lét nem jöhet létre, és ami van, az nem jöhet létre. Ezeknek a mondásoknak a bizonyosságát az igazság látói ismerik. Tudd meg, hogy elpusztíthatatlan, az, ami által minden áthatva van; senki sem okozhatja a romolhatatlan pusztulását. A megtestesült, örökkévaló, határtalan, mindent elpusztító testekről azt mondják, hogy meghalnak; az egy nem halhat meg! Ezért fogj fegyvert, ó Bharata! Ez az ember azt hiszi, hogy az egy megölheti; az az ember azt hiszi, hogy meg lehet ölni; mindkettőjüknek hiányzik a megértés. Nem tud sem ölni, sem megölni. Nem születik, és nem is halandó soha, és miután létezett, nem is múlik el a létezésből. Ősi, meg nem született, örökké létező, nem hal meg, amikor a test elpusztul. Hogyan gyilkolhat vagy okozhat gyilkosságot egy ember, aki tudja, hogy az egyik örökkévaló (mind a születetlen, mind a vég nélküli)? Kit öl meg?” (Bhagavad Gítá, 2:16-21). 2Gavin Flood és Charles Martin, A Bhagavad Gítá: A New Translation (W.W. Norton and Company, 2012) 14-15
Krsna nem azért bátorítja Ardzsunát a harcra, mert az ügy helyes, vagy mert különbség van a háborúban való gyilkolás és a gyilkosság között. Krsna ehelyett azt mondja Ardzsunának, hogy legyen megvilágosodott gondolkodásmódja, és akkor nem lesz bűntudata semmiben, amit a teste tesz:
“Amikor az öröm ugyanaz, mint a fájdalom, a nyereség, mint a veszteség, a hódítás, a vereség, akkor csatlakozz a harchoz, Ardzsuna. A rosszat nem fogják rád halmozni.” (Bhagavad Gítá, 2:38). 3Ibid, 18
“Aki itt a magasabb elme által fegyelmezett, az elveti a jó és a rossz cselekedeteket.” (Bhagavad Gítá, 2:50).4Ibid, 20
“Nem terheli bűntudat azt, akinek az énjét a megidézett elméje irányítja, és aki vágy nélkül, csak a testben hajt végre cselekedeteket”, (Bhagavad Gítá, 4:21).5Ibid, 39
“Ha te lennél a legrosszabb, a legrosszabb bűnös ember, mégis, a tudás csónakjában minden rosszat meghaladnál” (Bhagavad Gítá, 4:36).6Ibid, 41
“Még a gonosztevő is, ha engem és senki mást nem imád, igaznak tekinthető, valóban, az elhatározása miatt.” (Bhagavad Gítá, 9:30). 7Ibid, 76
A Bhagavad Gítá bizonyára nem akarja igazolni az olyan aljas cselekedeteket, mint az emberölés vagy a nemi erőszak, de az általa felállított erkölcsi elmélet aligha olyan alap, amely alapján az ilyen dolgokat objektíven helytelennek nevezhetnénk. Hacsak nem szerzed meg a megvilágosodást, az ilyen cselekedetektől való tartózkodás nem segít rajtad. Ha mégis megvilágosodsz, az ilyen cselekedetek folytatása nem tesz bűnössé. A test cselekedetei végső soron nem számítanak, akár erényesek, akár gonoszak. Nincs elvárás a bűnbánatra, sem ígéret arra, hogy a megvilágosodás a rossz elhagyásához és a jóra való törekvéshez vezet. Sőt, pontosan az ellenkezője van. Az ember túllép a saját teste és elméje iránti felelősségen, és a cselekedetek többé nem számítanak.
Az ilyen tanítások aligha korlátozódnak a Bhagavad-gítára. Egy hindu tudós a Siva-szekta szent szövegeinek tanításait összefoglalva kifejti:
“Túllép a jó és a rossz, a helyes és a helytelen, a kedvező és a kedvezőtlen kettősségén. A Szanatana Dharma, ami a hinduizmus tényleges neve, újra és újra arra kényszeríti az emberi elmét, hogy elfogadja azt a tényt, hogy az isteni minden, ami létezik, tiszta és tisztátalan, tiszta és tisztátalan, kedvező és kedvezőtlen. “8Vanamali, Siva: Stories and Teachings from the Shiva Mahaourana (Inner Traditions, 2013) 15
A megvilágosodás eléréséhez el kell fogadnunk, hogy a rossz ugyanolyan isteni, mint a jó, és így fel kell hagynunk azzal, hogy különbséget tegyünk közöttük. A hindu világnézet távolról sem teremti meg az objektív erkölcsiség alapját, hanem aláássa azt. Ismétlem, ez nem azt jelenti, hogy minden hindu egyedülállóan aljas ember, aki lelkiismeret-furdalás nélkül rohangál és követ el förtelmes tetteket. Ez csupán azt jelenti, hogy amikor a hinduk jó dolgokat tesznek; amikor az Isten által az egész emberiségnek adott erkölcsi lelkiismeret alapján cselekszenek, akkor a saját világnézetükön kívülről kölcsönzött alapon cselekszenek. A hinduizmus nem igazolhat olyan állításokat, amelyek szerint bizonyos cselekedetek eredendően jók, mások pedig eredendően rosszak, még akkor sem, ha a legtöbb hindu továbbra is hisz az ilyen erkölcsi abszolútumokban, annak ellenére, hogy nincs semmi alapja. Az igazság az, hogy az ilyen cselekedetek csak azért igazán jók vagy rosszak, mert a hinduizmus nem igaz. Az erkölcsöt Legfelsőbb Teremtőnk, az egyetlen igaz Isten tökéletes természete és tekintélyes parancsai határozzák meg, akinek kizárólagos odaadással tartozunk, és aki előtt egy napon mindannyian ítélkezni fogunk. Ebben az igazságban és egyedül ebben az igazságban szilárdan és konkrétan megalapozott az erkölcs, az igazságosság, a szentség és az etika.