Május 17-én lesz 25 éve, hogy a kínai biztonsági erők elvittek egy 6 éves tibeti gyermeket, Gendun Choeki Nyimát és szüleit egy távoli tibeti városból. Azóta nem hallottak felőlük. Ma a kínai hatóságokon kívül senkinek sincs fogalma arról, hogy hol vannak, mit csinálnak, vagy hogy valaha is láthatják-e őket a nyilvánosság előtt, vagy élhetnek-e újra szabadon.
Mégis sem a gyereket, aki most a harmincas évei elején jár, ha még életben van, sem a családtagjait nem vádolták meg semmilyen bűncselekménnyel. Inkább a fiút egy tibeti szerzetesekből és lámákból álló csoport azonosította egy vezető vallási tanító, a Pancsen Láma reinkarnációjaként, amit a kínai kormány ellenzett.
A hatóságok egy hitelességet nélkülöző és hamisítással járó eljárást alkalmazva arra kényszerítettek egy másik szerzetescsoportot, hogy egy másik, ugyanolyan korú gyermeket, Gyaltsen Norbut azonosítson a Pancsen Láma hivatalos reinkarnációjaként.
Azóta ezt a második jelöltet évente felvonultatják Tibetben, rendőrök, hivatalnokok és egy hatalmas reklámakció kíséretében, amelyben több száz kényszerített hívő vesz részt. E látogatások között gyakorlatilag házi őrizetben tartották Pekingben, és soha nem engedték szabadon utazni vagy nyíltan beszélni külföldiekkel.
A kínai hatóságok erőfeszítései egy gyermek negyedszázados erőszakos eltűnésének igazolására nevetségesek és hátborzongatóak: Azt mondják, hogy Gendun Choeki Nyimát valahol titokban tartják “a saját védelme érdekében”. Úgy tűnik, hogy a kínai hatóságok soha nem kérdőjelezték meg Gyaltsen Norbu szabadságának hiányát, nyilvánvalóan azért, mert úgy képzelik, hogy a tényleges bebörtönzés Pekingben megfelelő.
A tibeti hagyományban azonban a valódi reinkarnálódott lámáktól elvárják, hogy sokat utazzanak, különböző intézményekben tanuljanak, és a lámák széles körével találkozzanak, hogy megszerezzék azokat a tanításokat és átadásokat, amelyek központi szerepet játszanak a tudás és a vallási hitelesség igényében. Amint elérik a felnőttkort, szabadon elhagyhatják vallási elkötelezettségüket, ahogy ez Tibeten kívül viszonylag gyakran megtörténik.
A 17. Karmapa, egy másik magas rangú láma, akit a kínai hatóságok az 1990-es években elismertek, legalább a saját kolostorában részesülhetett oktatásban – ez a kísérlet a hatóságok számára szégyenletes véget ért, amikor 1999-ben száműzetésbe menekült. De a hivatalos Pancsen Lámával nem vállaltak ilyen kockázatot, aki továbbra is egy propagandabemutató foglya marad, amely ironikus módon azt hivatott bemutatni, hogy a kormány megadja a vallásszabadságot a tibetieknek.
Az emberi jogok megsértésének eme paródiája mögött meghúzódó problémák természetesen politikaiak. A kínai hatóságok teljes ellenőrzést akarnak gyakorolni a következő Dalai Láma kiválasztása felett, mivel a jelenlegi 14. e sorban a tibeti nép megkérdőjelezhetetlen vezetője; ő most 85 éves és Észak-Indiában él száműzetésben. A Pancsen Lámának választott két személy életét a kínai kormány pusztán azért tette tönkre, hogy az egyiket elég magas rangú tibeti lámának nyilváníthassa, hogy a jelenlegi Dalai Láma halála után az általa kiválasztott gyermekét ültethesse a 15. Dalai Lámának, a száműzetésben élő tibetiek által valószínűleg kiválasztott gyermek helyett.
A dalai és a pancsen lámák voltak Tibet korábbi vallási kormányzatának legfőbb szellemi tekintélyei, és olyan tiszteletnek örvendenek a tibetiek körében, amely túlmutat a regionális és felekezeti hovatartozás sokféleségén. Többek között az is összekötötte őket, hogy egyedülálló tekintélyük volt egymás egymást követő reinkarnációinak kiválasztásában és gyámságában. Ennek a különleges kapcsolatnak a megszakadását a 20. század elején a kínai nacionalista kormány, majd sokkal hatékonyabban a kommunista párt arra használta fel, hogy beavatkozzon Tibet politikai ügyeibe és átvegye az irányítást. A kommunista uralom 1950-es években történt közvetlen bevezetését követően a Dalai Láma mintegy 80 000 menekülttel együtt indiai száműzetésbe menekült. Legalább további 40 000 tibeti telepedett le száműzetésben az 1980-as évek elején.
A kormányok néha szerepet játszanak országuk vezető papjainak kinevezésében – a brit uralkodó például az államegyház püspökeit nevezi ki. De ilyen esetekben a kormányok szerepe az, hogy megerősítsék a vallási közösségek által hozott döntéseket, és megvédjék híveik kívánságait.
A kínai kormány vallási szerepe Tibetben, mint az ország más részein, pontosan az ellenkezője: Aktívan próbálja korlátozni a vallást Tibetben, megtiltva a diákoknak minden vallási meggyőződést, megtiltva a vallási tevékenységet a kormányzati alkalmazottaknak még nyugdíjas korukban is, és megkövetelve a vallási tanok újbóli feltalálását a “szinizálódás” részeként. A túlnyomórészt muszlimok lakta Hszincsiang régióban több ezer török muszlimot tart fogva hétköznapi hitbeli cselekedetekért.
Ha a kínai kormány meg akarja mutatni, hogy akár csak minimálisan is tiszteletben tartja a tibeti buddhisták érdekeit, akik általánosan a Dalai Lámát tekintik vallási vezetőjüknek és képviselőjüknek, akkor felhagyna a nyilvános sértegetésével. A kínai hatóságok párbeszédet kezdenének vele, lehetővé tennék a szabad beszélgetéseket közte és a Tibeten belüli papok között, megerősítenék a kinevezéseit, nem rendelnék el a buddhista tanítások sinizálását, és visszavonnák a tibeti kolostorokba telepített tisztviselői csapatokat.
A kormány eddigi erőfeszítései, hogy a tibeti közvéleményre kényszerítse jelöltjét, kudarcot vallottak: Bár sok tibeti szimpatizál a hivatalos Pancsen Láma által átélt megpróbáltatásokkal, anekdotikus bizonyítékok arra utalnak, hogy szinte senki sem mutat róla képeket, kivéve, ha erre kényszerítik. Az egyszerű hívők számára a kormány tönkretette a vallási ügyek döntőbírájaként való hitelességét azzal, hogy nemcsak a két jelölttel, hanem magával a tisztelt címmel is visszaélt.
A kínai kormánynak valódi tiszteletet kell mutatnia a tibeti vallás, a hívők és a jelenlegi vezetők iránt, kezdve a jelenlegi Dalai Lámával. Enélkül az eddigi bizonyítékok azt mutatják, hogy a kínai hatóságok ártatlan elraboltaknak mint megbízottjaiknak Tibetben való erőszakos felvonultatása nem fogja elnyerni a tibeti közvélemény vagy más, a vallásszabadságért aggódó személyek támogatását. A két pancsen lámának és családjuknak, akiknek alapvető jogaival 25 éven keresztül visszaéltek, azonnal szabadlábra kell helyezniük magukat.