A nijamák megértése:

Ezt a szútrát többféleképpen is értelmezhetjük, és mint majd megtudjuk – határozott oka van annak, hogy ez a niyama a legutolsó. A szútrák fordítója, Szvámi Satchidananda még azt is mondja, hogy ha képesek vagyunk elsajátítani ezt a Niyamát, akkor nincs szükség a többi gyakorlására….

Az “Isvara Pranidhana” kifejezés két szóból áll: Isvara, ami lefordítva “Legfelsőbb Lény”, “Isten”, “Brahman”, “Végső Valóság” vagy “Igaz Én” és Pranidhana, ami “rögzítést” jelent. A Niyama legtöbb fordításában azt tanácsolják, hogy “adjuk át magunkat” ennek a Legfelsőbb Lénynek vagy magasabb énünknek, ami lényegében azt jelenti, hogy mély és bizalomteljes kapcsolatot ápolunk az univerzummal, és minden egyes cselekedetünket felajánlássá tesszük valami nálunk nagyobbnak.

Az “Isten” egy nagyon trükkös szó, amivel nehéz dolgozni; sokan vannak, akiknek már az Isten (vagy ahogy a hindu hagyományban – sok Isten!) fogalmának megvitatása is kellemetlen. A jóga semmiképpen sem kényszeríti senkire az Isten vagy a vallás gondolatát, de ahogy talán észrevetted, ha meghallgattad, amit a jógatanárod mond; van egy mögöttes gondolat, hogy valami nagyobb, mélyebb és tisztább létezik, mint mi magunk…..

Ez a valami más nem kell, hogy az a képletes szakállas férfi legyen, aki az égen ül, akit talán “Istennel” társítunk. Szvámi Satchidananda jógaszútrák fordítása sokszor említi az Isvara Pranidhana gyakorlatát; valószínűleg azért, mert a legrégebbi hagyományos jógarendszerek közül sokan a természetet, az univerzumot vagy ‘istent’ tisztelő áhítatra és rituálékra alapozták gyakorlatukat.

Satchidananda különösen nagy hangsúlyt fektet arra, hogy az “Isvara Pranidhana” azt jelenti, hogy cselekedeteinket felajánljuk az “isteninek” és az emberiségnek; mert ahogy mindannyian sokszor hallottuk már – valójában mindannyian egyek vagyunk. Az upanisadokban az Isvara szó ‘a kollektív tudatosság állapotát’ jelenti, ami azt mondja nekünk – ebben az értelemben -, hogy egyáltalán nincs egy istenszerű alak, akit imádnunk kellene, vagy akinek a cselekedeteinket szentelnünk kellene, inkább ‘Isten’ képviseli ezt a kollektív tudatosságot, és ezért mindannyiunkat is képvisel.

Az Isvara Pranidhana gyakorlatának alkalmazása az életben

Ezt a szútrát a mindennapi életbe átültetve kétféleképpen lehet szemlélni; gyakran úgy írják le, mint a békéhez és az önmegvalósításhoz vezető “legkönnyebb” utat, amely nem igényel erőfeszítést vagy fájdalmat a részünkről – egyszerűen elengedjük, mindent egy magasabb erőnek szentelünk, és cselekedeteinket teljesen annak szenteljük, akit annak a magasabb erőnek tartunk….

De lehet, hogy valójában ez a legnehezebben követhető út? Annyira hajlamosak vagyunk arra, hogy minden cselekedetünket és annak eredményét irányítsuk, és az “elengedés” nem mindig könnyű. Ha olyan ember vagy, akinek szüksége van az “irányítás” érzésére az életben, és állandó harcban állsz a “majom elmével” (ami szerintem sokunknak van), akkor az Ishvara Pranidhana valószínűleg a legnehezebben követhető a yamák és niyamák közül. Ahogy említettük, nem egy piedesztálon ülő Istennek adjuk meg magunkat; ez a Végső Valóság, és a valóság néha elég ijesztő tud lenni….

Isvara Pranidhana az ászanagyakorlatban

Előső pillantásra a “megadás” szó gyengeségnek tűnhet, és olyasminek, amiért nem kellene dolgoznunk az ászanagyakorlatban – nem az a cél, hogy a szőnyegen való gyakorlás erősek és rugalmasak legyünk?

Az átadás az ászanagyakorlatban egyáltalán nem gyenge, sőt talán a legerősebb dolog, amit tehetünk. Az önátadás egyáltalán nem azt jelenti, hogy “feladjuk”, és az átadás aspektusát kétféleképpen is vizsgálhatjuk az ászanagyakorlatunkban:

Adjuk át magunkat és pihenjünk

Egy hosszú nap vége van, és már eljutottál a kedvenc Vinyasa Flow órádra, amikor mélyen legbelül tudod, hogy a testednek igazán jót tenne egy pihentető óra (ismerős valakinek?). Az óra felénél észreveszed, hogy a testednek igazán szüksége van a pihenésre, de van egy kis hang az elmédben, ami azt mondja, hogy “folytasd, ne legyél gyenge”. Ez az a pont, ahol az Ahimsa és a Satya gyakorlata is érvényesül….. Ha továbbra is túlfeszítjük a húrt – ahelyett, hogy belehajolnánk -, akkor a jógagyakorlatunk már nem szolgálja a testünket, és nem fenntartható. Az, hogy tudjuk, mikor van szükségünk pihenésre, hatalmas önismeretről és a testünk iránti tiszteletről tanúskodik, és lehetővé teszi, hogy gyakorlatunk egy életen át támogasson minket.

Átengedjük magunkat a testtartásnak

Néha az ászanagyakorlat arról szól, hogy kényelmet találjunk a kényelmetlenségben, belehajoljunk a határainkba, és megtanuljuk, hogyan kezeljük a nehéz helyzeteket. Igen, a jóga jó érzést kelt bennünk; meggyógyít minket, amikor fájdalmaink vannak, és segít megtalálni a fényt, amikor csak sötétséget látunk, de azt is megmutatja, hogy miből vagyunk, amikor a dolgok nehezebbé válnak.

A nehéz karegyensúly elérése vagy akár a Harcos 2 póz 10 vagy több lélegzetvételig való megtartása is megterhelő lehet – de amikor átadjuk magunkat a kellemetlenségnek, a testtartás erejének és hatalmának, akkor érezzük és tapasztaljuk meg igazán, hogy abban a pillanatban növekedünk és átalakulunk. Ha még néhány lélegzetvételig maradunk egy testtartásban, és átadjuk magunkat annak, hogy milyen érzés ez most, megmutatja, hogy milyen erősek tudunk lenni abban a pillanatban, és hogy még ha az elme azt is mondja, hogy nem tudunk, a test megmutatja, hogy igenis tudunk.”

A “átadás” gondolata alkalmazható a gyakorlás elején kitűzött szándékra is; az Isvara Pranidhana úgy is elképzelhető, hogy “felajánljuk tetteink eredményét az istenségnek”, vagy talán az emberiségnek. Ily módon az ászanagyakorlatunk kevésbé arról szól, hogy mit tehet értünk, hanem arról, hogy hogyan segíthetünk magunknak elég egészségesnek maradni ahhoz, hogy segítsünk a körülöttünk lévő világnak.

Isvara Pranidhana a munkádban és a ‘dharma’ vagy ‘életkötelesség’

Az egónk és önző vágyaink feladása nagyon szorosan kapcsolódik a ‘tetteink gyümölcsének elengedése’ és a ‘nem-ragaszkodás’ fogalmához, ami a Bhagavad Gítá egyik középpontjában áll.

Ha sok energiát fektetünk valamibe, ami fontos számunkra, gyakran aggódunk amiatt, hogy mi lesz ennek az eredménye; “Vajon szeretni fognak?”, “Mi van, ha nem vagyok elég jó?”, “Vajon sikeres lesz ez?” ….. Ez a sok aggódás olyan dolgok miatt, amiket nem tudunk befolyásolni, a “dukkha” vagy “szenvedés” egyik fő oka, ami azt jelenti, hogy soha nem tudunk teljes mértékben részt venni abban a cselekvésben, amit éppen csinálunk, mert az elménk már azon jár az agyunkban, hogy mi történhet utána….. Az önátadás gyakorlata itt megköveteli, hogy elismerjük, hogy minden helyzetben a legjobbat tudjuk kihozni magunkból, de ennél többet nem igazán tudunk tenni; ennek felismerése lényegében lehetővé teszi számunkra, hogy teljesen elkötelezzük magunkat és jelen legyünk abban, amit éppen csinálunk, minden energiánkat az adott pillanatba vigyük, és teljesen megtapasztaljuk azt, ami – ami utána történik, az utána történik….. Corrie Ten Boom csodálatos idézete hasznos napi emlékeztető, hogy adjuk át magunkat, és energiánkat a jelen pillanatba fektessük ahelyett, hogy a holnap miatt aggódnánk:

Isvara Pranidhaha a mindennapokban

A mindennapi életünkben a szőnyegen kívül, Az Isvara Pranishana kevésbé tekinthető odaadó odaadásnak vagy önátadásnak, és inkább “megnyílunk annak, ami van”, és ahelyett, hogy harcolnánk az élet fordulatai ellen, nyitottak maradunk az élet megtapasztalására, ahogyan az kibontakozik.

A kondicionált mintáinkban, szokásainkban és korlátainkban való rögzülés és merevség csak korlátozott élethez vezet. Az önátadás óriási kihívás, mert az ego meghaladását jelenti, és az ego mindent megtesz, hogy valamilyen irányításhoz ragaszkodjon. A kondicionáltság, az aggodalmak, az észlelések és az ítéletek nélkül, amelyeket tévesen olyan szorosan magunkhoz szorítunk, az ego nem létezne, és ezért kétségbeesetten próbál megkapaszkodni, amikor azon dolgozunk, hogy lecsendesítsük.

Az átadás annak, ami van, megköveteli a legmélyebb Énünkbe, az intuíciónkba vetett bizalmat és a bátorságot, hogy kifejezzük magunkat annak, akik vagyunk, ahogy vagyunk, minden tökéletes tökéletlenségünkkel együtt, ami végül a szabadsághoz vezet.

A jóga nidra és az Isvara Pranidhana fogalma

A jóga nidra gyakorlatában, arra törekszünk, hogy elérjük a hipnagógikus állapotot – az ébrenlét és az álmodás közötti állapotot, amelyben az egó-elme nem annyira ura a helyzetnek, mint általában. Amikor a hipnagógikus állapotban vagyunk, még jobban el tudunk lazulni, mint alvás közben.

Ezt az állapotot “kreatív önátadásnak” is nevezik, mivel ez az elme és a test szándékos és tudatos ellazulása. Amikor elérjük ezt az állapotot, átadjuk magunkat és megnyílunk a valóságnak, teret teremtve az elmében, hogy a valóság átáramolhasson rajta. A hipnagóg állapot rávilágít arra, hogy gondolkodási folyamataink mennyire eltérőek lehetnek, amikor valóban ellazultak vagyunk, mint amikor a szokásos gondolkodásmódunkban vagyunk. Azt mondják, hogy a hipnagógikus állapotban “fellazulnak az egó határai”, és a kreatív ötletek sokkal folyékonyabbak.”

• Olvasson többet a James Reeves vezette Yoga Nidra programunkról, és tudjon meg többet arról, hogyan adhatja át magát kreatívan, és léphet be a mély relaxáció állapotába.

Hogyan alkalmazzuk az Isvara Pranidhana gyakorlatát az életünkben

Függetlenül attól, hogy átadjuk magunkat egy nehéz vagy egy örömteli pillanatnak, átadjuk magunkat tetteink eredményének, vagy egyszerűen megtanulunk egy kicsit jobban bízni az univerzumban; minden alkalommal, amikor úgy döntünk, hogy átadjuk magunkat, közelebb kerülünk a szabadsághoz.

Felfedezze a jóga nyolc végtagját vezetett online programunkban

Ha a gyakorlatban szeretné felfedezni a nijamákat, kövesse ‘A jóga nyolc végtagja’ című programunkat. Ebben a 8 hetes programban célunk, hogy informatív előadásokon, jógán, pránájámán és meditáción keresztül segítsünk elsajátítani az egyes végtagokat. Menj mélyebbre, és valóban gazdagítsd a jógagyakorlatodat és remélhetőleg az életedet is.

Tovább olvasnivaló Patandzsali jógafilozófiájáról

• A jóga 8 végtagjának magyarázata
• A yamák és niyamák

a másik négy niyama:

• Saucha (tisztaság)
• Santosha (elégedettség)
• Tapas (fegyelem, szigor vagy “égő lelkesedés”
• Svadhyaya (Önmagunk és a szövegek tanulmányozása)

Emma NewlynEmma egy 500hr regisztrált jógaoktató, író és holisztikus terapeuta, aki az Egyesült Királyságban, Sussexben él. Szenvedélyesen szereti a jógafilozófiát és az Ayurvédát, és írásaiban és tanfolyamain keresztül szereti ezeket az ősi módszereket a modern világ számára elérhető és könnyen megvalósítható módon megismertetni. Emma vezeti a Jóga, Ayurveda & Holisztikus egészségtanfolyamot az Egyesült Királyságban, olyan eszközöket és technikákat ad a hallgatóknak, amelyekkel javíthatják egészségüket és jólétüket, és segíthetnek másoknak is ugyanezt megtenni. www.emmanewlynyoga.com

Follow