A nagyság évszázada.
A tizenhatodik század elején, amikor a reneszánsz új műveltsége betört Angliába, kevés jele volt annak a hatalmas virágzásnak, amely hamarosan bekövetkezett az ország nyelvében és irodalmában. A késő középkor nagy részében Anglia Európa egyik legelszigeteltebb hátországa maradt, és nyelve, bár Chaucer és más szerzők késő középkori műveiben a magas művészet szintjére emelkedett, még mindig nagyon különbözött azoktól a gazdag és formálható irodalmi formáktól, amelyeket Shakespeare és Erzsébet-kori kortársai alkalmaztak. A tizenhatodik század folyamán a nemzetközi politika világa, valamint a vallási körülmények is hozzájárultak ahhoz, hogy Anglia a jelentős európai hatalmak sorába emelkedjen. Ha az ország státusza egyértelműen a Habsburg Spanyolország mögött lankadt is, I. Erzsébetnek mégis sikerült kihívnia ezt a hatalmat azzal, hogy 1588-ban legyőzte a spanyol armadát, valamint riválisát, II Fülöpöt. És bár a nemzetközi színtéren az angol hatalom talán meg sem közelítette a Valois- és Bourbon-monarchia alatti Franciaországét, az Erzsébet-korszak mégis viszonylagos békét és biztonságot jelentett, miközben Franciaország, Hollandia és Európa más részei vallásháborúktól szenvedtek. A viszonylagos stabilitás e korszakában Anglia színháza és irodalma példátlan fejlődésnek volt tanúja, amely fejlődés az Erzsébet 1603-ban bekövetkezett halálát követő években is folytatódott, annak ellenére, hogy az országban romlott a politikai és vallási légkör. Az Erzsébet-korszakban született meg ChristopherMarlowe (1564-1593), William Shakespeare (1564-1616), Thomas Kyd (1558-1594) és a kisebb nevek kiemelkedő sora, akik széles közönséget teremtettek az angliai színház számára. Ebben az időszakban született Edmund Spenser (1552-1599 körül) Tündérkirálynője (The Faerie Queene) és számos nagy teljesítményű költő műve. Ez az időszak számos költő és drámaíró fejlődését is táplálta, mint például Ben Jonson (1572-1637), akinek karrierje inkább az őt követő Stuart-korszakban, mint I. Erzsébet uralkodásának idején alakult ki. És bár I. Jakab, a skót Stuart-király 1603-as angol trónra lépésével véget ért Erzsébet későbbi éveinek viszonylagos belpolitikai nyugalma, a XVII. század elején az irodalom kiáradása nem csökkent hirtelen. I. Jakab uralkodása például továbbra is a töretlen és folyamatos eredmények korszaka volt, még akkor is, ha a vallási viták hamarosan fellángoltak, és összekapcsolódtak a parlament és a korona vonatkozó jogairól és előjogairól szóló dühödt vitákkal. Az új feszültségek első jelei nem sokkal I. Jakab (uralk. 1603-1625) Angliába érkezése után jelentkeztek. Miközben Jakab Skóciából Londonba utazott, az angol puritánoktól megkapta a Millenáris Petíciót, amely az anglikán egyház nagyobb reformjait követelte. A Hampton Court palotában néhány hónappal később e kérések megvitatására összehívott konferencián azonban a király a legtöbb ilyen követelést elutasította, és ezzel megalapozta a király és puritán alattvalói közötti, idővel egyre súlyosbodó elidegenedés kezdetét. Az 1605-ös puskaporos összeesküvés feltárása – egy sikertelen terv, amelyet állítólag katolikusok terveztek a westminsteri parlament házának felrobbantására – az ország katolikus kisebbségének elszánt üldözését is magával hozta. Az ezt követő években Jakab és fia és utódja, I. Károly (uralk. 1625-1649) kitartóan vitatkoztak az ország uralkodó elitjével, ragaszkodtak ahhoz, hogy parlamenti hozzájárulás nélkül adókat vethessenek ki, és a kontinentális abszolutista uralkodók módjára uralkodhassanak, de ezt soha nem tudták ténylegesen érvényesíteni. E gondok ellenére – amelyek végül az 1640-es évekbeli angol polgárháborúk kitöréséhez és I. Károly 1649-es kivégzéséhez vezettek – a korai Stuart-korszak az irodalom folyamatos fejlődésének időszaka volt. Ezek a teljesítmények a londoni színpad életképességében, valamint a korszak költészetében és prózájában is megmutatkoznak.
A Biblia engedélyezett változata.
A korai Stuart-korszak vallás és politika egyébként zavaros vizein a viszonylagos egyhangúság egyik megkülönböztető jegye a Biblia új angol nyelvű fordításának előkészítése és elfogadása volt, amely munka az 1611-es úgynevezett engedélyezett változat kiadásával fejeződött be. Ez a szöveg, amelyet Észak-Amerikában sokáig csak King James Versionként ismertek, a király által az 1604-es Hampton Court-i konferencián jóváhagyott erőfeszítések csúcspontja volt, amely egyházi és politikai személyiségekből álló testületet a puritánok millenniumi petíciójának, valamint az anglikán egyház egyéb kérdéseinek megvitatására hívtak össze. Az így keletkezett szöveg az angol próza talán legfontosabb művévé vált, és hozzájárult egy olyan ritmus és metaforikus érzékenység kialakításához, amely mélyen gyökeret vert a XVII. és XVIII. század irodalmában, és amely az azt követő évszázadokban is megmaradt. Bár a puritánok támogatták az új angol Biblia gondolatát, I. Jakab hamarosan lelkes támogatásáról biztosította a programot. A hatalmas feladat elvégzéséhez végül 54 fordítót kértek fel hat különböző fordítócsoportba, kettőnek a központja Londonban volt, további kettő pedig a cambridge-i és az oxfordi egyetemen. Minden csapat összeállította a fordításait, majd ezt követően egy központi felügyelőbizottság elé terjesztette azokat jóváhagyásra. Munkájuk befejezésekor az Authorized Version fordítói nem teljesen új fordítást készítettek, hanem számos, a XVI. században kiadott korábbi angol Bibliára támaszkodtak. Más szóval, konzultáltak a “Bishops’ Bible” (püspöki Biblia) kiadásával, amelyet először 1568-ban nyomtattak ki az angliai egyházak számára, és amelyet később az egész anglikán egyházban kötelezővé tettek. Ugyanakkor támaszkodtak az 1560-as úgynevezett genfi Bibliára is, amelyet a puritánok nagyon kedveltek a szöveg mellett futó, kifejezetten kálvinista ihletésű kommentárok miatt. Két másik forrás Miles Coverdale valamivel korábbi fordítása, valamint William Tyndale fordítása volt. Tyndale XVI. század eleji fordítása, bár hiányos volt, nagy erudícióról tett tanúbizonyságot a szöveg angolra való átültetésében, és az ő hatása sok esetben továbbra is meghatározó volt az Authorized Versionben, bár a genfi Biblia hatása is létfontosságú volt. A királyi ediktum kifejezetten megtiltotta a fordítóknak, hogy a genfi változat kálvinista kommentárjaiból bármit is beépítsenek, ami annak a jele, hogy Jakab, akárcsak az őt megelőző Erzsébet, az anglikán egyházat a protestantizmus radikálisabb formái és a katolicizmus közötti középútra kívánta terelni.
A King James Biblia sikere.
A kapott szöveg talán nem minden oldalról tetszett a szorongatott anglikán egyházban, amikor 1611-ben megjelent, és sok puritán gyülekezet még évekig a genfi Bibliára támaszkodott. A fordítás azonban eléggé megtetszett az Anglikán Egyház töredezett tagjainak ahhoz, hogy hamarosan ez lett a Biblia általános változata az ország gyülekezeteiben. Bár az “engedélyezett változat” címet viselte, egyetlen királyi rendelet sem írta elő a használatát. Mégis ez lett a Biblia elfogadott változata, nemcsak Angliában, hanem Skóciában is, egy olyan országban, ahol a református egyház nagyon eltérő volt, és az angol nyelv nagyon különbözött a szigetország déli részétől. Ily módon Jakab király változata fontos folytonossági köteléket biztosított az angol nyelvű világ e különböző részei között, és ahogy Anglia gyarmatosító hatalommá vált, a szöveg eljutott a világ távoli sarkaiba is. E folyamat során segített összekovácsolni egy közös irodalmi örökséget olyan népek között, amelyeket egyébként a nyelvi különbségek hatalmas mértékben elválasztottak volna egymástól. És bár az Authorized Versiont végül a tizenkilencedik és huszadik században egy sor átdolgozás váltotta fel, továbbra is meghatározta, hogy a legtöbb angol nyelvű nép miként fogja fel a Bibliát szent szövegként. Emiatt a King James-verziót még ma is a Biblia hiteles fordításaként fogadja el számos konzervatív protestáns szekta Angliában, Amerikában és szerte a világon.
Vallásos irodalom és prédikációk.
Ha a Biblia King James-verziója a XVII. század eleji megosztott Angliában szokatlan egyhangúságot keltett, a korszak más vallási vitái hamarosan olyan anyaggá váltak, amelyből új irodalmi formák születtek. A tizenhetedik századi angol egyház hatalmas mennyiségű nyomtatott prédikációt és áhítati irodalmat hozott létre, amelyeket mind a puritánok, mind a katolicizmus és a protestantizmus közötti középút iránt elkötelezett anglikánok írtak. Az Erzsébet-kori és a Stuart-korabeli Angliában egy nyomtatott könyv kiadásához az állam megkövetelte, hogy a szövegeket a Stationer’s Guildnek, egy középkori intézménynek nyújtsák be, amelynek a XVI. század közepétől kezdve feladata volt az ellenőrzési és cenzori apparátus működtetése. Természetesen a szerzők és a nyomdászok néha anélkül nyomtattak műveket, hogy azokat e hivatalos csatornákon keresztül továbbították volna, de ennek megtagadásáért súlyos büntetések jártak. 1620-ban a Stationers’ Guild nyilvántartásában szereplő művek fele vallási jellegű volt, és ez a rész az egyházi reformokkal kapcsolatos tanokat vagy álláspontot védő polémikus traktátusokból, áhítatos könyvekből és prédikációkból állt. Az egyik kérdés, amely elválasztotta a puritánokat az elkötelezett anglikánoktól – vagyis az anglikán egyház rendezésének lelkes támogatóitól -, a prédikációkra összpontosított. Sok puritán istenhívő számára a prédikálás kötelesség volt, amelyet rögtönzéssel kellett végezni, hogy a lelkész a Szentlélek ihletése által kinyilatkoztathassa Isten Igéjét. A nyomtatott imádságok, mint például az egyház közös imakönyvében, valamint az elkötelezett anglikán egyházi lelkészek által használt írott prédikációk bántották az elszánt puritánok érzékenységét, mivel úgy tűnt, hogy ezek magának az Isten Igéjének és a Szentléleknek a hatalmát próbálják behatárolni és korlátozni. Azok az elkötelezett puritánok azonban, akik a templomban rögtönzött előadásra támaszkodtak, gyakran gondosan ügyeltek arra, hogy prédikációjukat követően rögzítsék szavaikat, és elkészítsék szövegeik nyomtatott kiadását. Az anglikánok és puritánok közötti versengés egyébként az áhítatos művek folyamatos áradását tartotta fenn, mivel mind a puritánok, mind az elkötelezett anglikánok arra törekedtek, hogy meggyőzzék az olvasókat az egyházzal és a keresztény élettel kapcsolatos álláspontjuk helyességéről. A puritán oldalon olyan férfiak, mint Richard Baxter (1615-1691) remek áhítati szövegeket írtak, olyan bestsellereket, mint a The Saint’s Everlasting Rest (1650), amelyek számos kiadásban fogytak. És bár a puritán egyházi emberek, mint Baxter, az anglikán egyház támogatóit egy száraz, szellemtelen formalizmus hirdetőiként támadták, a bizonyítékok arra utalnak, hogy nem voltak ilyen könnyű célpontok.
Az anglikán áhítatos irodalom.
A tizenhetedik század folyamán az elkötelezett anglikánok folyamatosan termelték a vallásos és áhítatos irodalmat, amelynek célja az volt, hogy “szentségre” ösztönözze az olvasókat. A keresztény jámborsághoz való anglikán hozzáállás, bár meglehetősen különbözött a puritán istenhívők erősen meghatározott és gyakran teológiailag kifinomult és szisztematikus feldolgozásaitól, szemléletében nem volt kevésbé szilárdan keresztény. Az elkötelezett anglikánok arra törekedtek, hogy a keresztény életről és annak bűn, bűnbocsánat, halál és feltámadás körforgásáról olyan képeket mutassanak be, amelyek a hívőket bűnbánatra és életük módosítására ösztönzik. Az ilyen szentségre való felhívások az anglikanizmus számára az intolerancia tartós képét hozták magukkal az olyan férfiak, mint William Laud érsek (1573-1645), aki I. Károly uralkodása idején a puritánok lelkes üldözőjévé vált. Ugyanakkor az anglikán egyház a XVII. század elején számos olyan szerzőt is táplált, akik ügyesen védték álláspontját, és akik a vallásos áhítat olyan maradandó irodalmát hozták létre, amely évszázadokon át csodálatot váltott ki. E személyek közül Jeremy Taylor (1613-1667), Henry Vaughan (1621-1695) és Thomas Traherne (1637-1674) művei az anglikanizmus elveinek fenséges, ugyanakkor mélyreható védelmét szolgálták az egyház történetének egy zavaros pontján. Bár ezeknek a személyiségeknek a műveit ma már ritkán olvassák az irodalomtudósok körén kívül, a korszakban született John Donne (1573-1631) és George Herbert (1593-1633) is, akiket ma is első rangú íróknak és költőknek tartanak, és akik ékesszólásukat az anglikán berendezkedés védelmére használták. Donne-nak sokáig örök vonzereje volt, részben azért, mert művei úgy foglalták össze korának vallási és filozófiai dilemmáit, hogy ezeket az aggodalmakat az emberi szellemről és annak elégedetlenségéről szóló időtlen elmélkedésekké emelték.
Donne.
Donne életének körülményei áthatották azokat a vitákat és ellentmondásokat, amelyeket a reformáció továbbra is inspirált a XVI. század végi és a XVII. század eleji Angliában. Kiváló katolikus családban született, otthon katolikus tanárok tanították, mielőtt Oxfordba és talán valamivel később Cambridge-be került. Mivel katolicizmusa miatt megakadályozták abban, hogy diplomát szerezzen, úgy tűnik, hogy egy ideig beutazta Európát, mielőtt 1593-ban megtagadta hitét, és az anglikán egyház tagja lett. Vallásos buzgalmát ezekben a korai években azonban beárnyékolta a kalandvágy, és az 1590-es évek végén Donne még több hajóútra is elhajózott Sir Walter Raleigh kalandorral. Részt vett a spanyolországi Cadiz kikötőjének Raleigh által rendezett kifosztásában 1596-ban, és a következő évben ugyanezzel a csapattal az Azori-szigetekre utazott spanyol zsákmányt keresve. E kalandokból hazatérve a politika világában kezdett felemelkedni Sir Thomas Egerton magántitkáraként, aki az Erzsébet-kori Anglia fontos államférfia volt. Végül Egerton kegyei révén beválasztották a parlamentbe, de 1601-ben egy katasztrofális titkos házasság Ann More-ral, Egerton feleségének unokahúgával megszakította politikai karrierjét. Egy időre bebörtönözték, és az ezt követő éveket azzal töltötte, hogy sikertelenül próbálta helyreállítani hírnevét. Titkos, engedély nélküli házassága alkalmatlanná tette őt a nyilvános politikai életre, és közel tizenöt éven át ő és felesége barátai és munkatársai pártfogásából éltek. Végül I. Jakab azt javasolta neki, hogy a közügyek helyett inkább az egyházi karriert válassza, és 1615-ben pappá szentelték, és a királytól klerikusi kinevezést kapott. Jakab rákényszerítette a Cambridge-i Egyetemet, hogy Donne megkapja az istentudományok doktora címet, és ezekkel az oklevelekkel a kezében egy sor állást kezdett el szerezni a londoni egyházban. Végül a St. Pál székesegyházban, és ebben a minőségében a tizenhetedik század egyik legbefolyásosabb prédikátora lett. Stílusa mind költészetében – amelyet szinte kizárólag magánjellegű szórakozásra, nem pedig nyilvános fogyasztásra írt -, mind prédikációiban feltűnő volt, hogy elhagyta az Erzsébet-kori szerzők által kedvelt “lágy, olvadó kifejezéseket”. Az elegáns és könnyed stílus helyett Donne a drámai, mélyen intellektuális nyelvet részesítette előnyben, amely gyakran tele volt erőteljes fordulatokkal, amelyek az emberi szellem halálát és feltámadását siratták, ugyanakkor dicsőítették is. Prédikátorként a korszak lelki dilemmáit megragadó metaforák és szófordulatok megalkotására való képessége hatalmas rajongótábort szerzett neki a londoniak körében, és egyúttal példát mutatott az anglikán vallásosságban rejlő lehetőségekről. Donne írásainak intenzíven intellektuális, filozófiai és metafizikai jellegét nemzedékek óta a Devotions upon Emergent Occasions (1624) című művében foglalják össze, amely a szerző saját, betegségéről és az azzal járó haláláról szóló jelentős elmélkedései. Ez a mű, amely tele van a halál közeledtével járó félelem és vágyakozás sokféle árnyalatának éles megértésével, tartalmazza a halhatatlan refréneket: “Senki sem sziget” és “Soha ne küldd el, hogy megtudd, kinek szól a harang, neked szól”. A Donne által hátrahagyott versek és prédikációk, amelyeket halála után fia szerkesztett és adott ki, a szerző művei azonban a próza és a költészet sokszínűségét mutatják be, amelyek nagy része nehezen érthető, mégis kifizetődő azok számára, akik megpróbálták feltérképezni a jelentős intellektuális skálát és mélységet. Donne példája hamarosan számos költőt és írót inspirált, akiket követett.
A metafizikai költők.
A tizennyolcadik század végén Samuel Johnson alkotta meg a “metafizikai költők” kifejezést John Donne és a költő nehéz, de erőteljes stílusát utánzó költői iskola jellemzésére. Mások már korábban is megfigyeltek egy “metafizikai” vonulatot Donne munkásságában és a XVII. század eleji Anglia költészetében, amely a későbbi század restaurációs korszakában kevésbé lett népszerű, mivel a szerzők a világosabb, kevésbé titokzatos stílust részesítették előnyben. Valójában a XVII. század elején “metafizikus költőként” jellemzett alakok – többek között George Herbert (1593-1633), Richard Crashaw (1613-1649) és Henry Vaughan (1621-1695) – egyike sem foglalkozott megfelelően a metafizika témájával, amely akkoriban a természetfilozófia azon ága volt, amely a természetben megfigyelhető dolgok mögöttes vagy rejtett tulajdonságaival foglalkozott. Az úgynevezett metafizikai iskolához olykor kapcsolódó költők közül sokan nem sok közös vonást mutatnak bizonyos irodalmi fogalmak használatán és a témáik ironikus és gyakran erősen paradox kezelésekre való hajlamon túl. A metafizikus költők XVII. század eleji csoportjának fogalma mégis fennmaradt, részben azért, mert sokuk műveiben komoly, vallásos témákat dolgoztak fel – olyan témákat, amelyek drámaian különböztek attól a világi, gyakran világias költészettől, amelyet akkoriban egy olyan csoport írt, amelyet ugyancsak sokáig a “Cavaliers”-ként azonosítottak. A “metafizikai stílus” legjelentősebb művelőinek – Donne, Herbert, Crashaw és Vaughan – műveiben bizonyos alapvető szerkezeti hasonlóságok látszanak. Az egyik ilyen hasonlóság az emblematikus kifejezésmódok gyakori alkalmazása. Az emblémák szimbolikus képek voltak, amelyek gyakran mottót tartalmaztak. Először a reneszánszban jelentek meg népszerű időtöltésként, és az emblémás könyvek legalább a XVI. század eleje óta kiemelkedő szerepet játszottak az udvari és arisztokrata kultúrában. Baldassare Castiglione klasszikus művében, Az udvari ember könyvében (1528) például az a művelt kör, amelynek beszélgetéseit a mű megörökíti, estéit az emblémákba foglalt rejtélyek megfejtésével tölti. Az ezt követő évtizedekben Európa-szerte megjelentek az emblémák a tárgyi kultúra számos elemén. A művészek freskóciklusokba illesztették őket, vagy ékszerekre vésve népszerű szimbólumokká váltak. Néha még étkészleteken is reprodukálták őket, hogy a művelt, humanista műveltségű férfiak és nők a bankettek fogásai között megfejthessék jelentésüket. Még ha egyre népszerűbbek is lettek, a fogyasztásukat övező érzékenység is változásokon ment keresztül – olyan változásokon, amelyeket részben Loyolai Szent Ignác Lelkigyakorlatai és más XVI. századi művek támogattak, amelyek a vizuális ingerek alapos és fegyelmezett szemlélését szorgalmazták az “elme szemében” a személyes meditáció fokozása érdekében. Az emblémák, amelyek egykor az ikonográfia és az irodalmi hagyományok ismeretének bizonyítására törekvő művelt társadalom privilégiumai voltak, most olyan könyvekben kerültek forgalomba, amelyeket a vallásos áhítat segítőjeként a hívő katolikusok, puritánok és anglikánok egyaránt nagyra értékeltek. Az emblémakönyvekben magát az emblémát mostantól három összetevővel ábrázolták: egy jelmondattal, amely az embléma jelentését foglalta össze, egy szimbolikus képpel, amely azt ábrázolta, és egy verssel, amely a mélyebb jelentéseit kommentálta. Az ehhez hasonló művek öntudatosan bonyolultak voltak, és a néző érzékeire támaszkodtak, hogy megfejtsék az embléma szimbolikus nyelvében rejlő rejtett jelentéstartalmakat. Egyszerre igényelték és jutalmazták azokat, akik ésszel és műveltséggel próbálták megfejteni számos kódolt jelentésüket. Ugyanez a rendkívül vizuális és szimbolikus érzék megtalálható Donne és barátja, George Herbert nehéz verseiben, és szerepet játszott Herbert tisztelői, Richard Crashaw és Henry Vaughan esetében is. Bár ezeknek az úgynevezett “metafizikus költőknek” eltérőek voltak a gondjaik, és a stílusuk is rendkívül változatos volt, műveikben tehát voltak bizonyos közös kapcsolódási pontok, amelyek koruk áhítatos légkörében gyökereztek.
A Cavaliers.
A stílus és a tartalom eltérő érzékenysége a korai Stuart-korszak költőinek egy másik, bár ugyancsak mesterkélt csoportjánál is megfigyelhető, akiket hosszú hagyomány szerint a Cavaliersként azonosítottak. Általában ezt a kifejezést mindazokra alkalmazták, akik az 1640-es évek polgárháborúi során I. Károlyt támogatták. Az irodalomban azonban már régóta olyan alakok költészetét illetik vele, mint Thomas Carew (1594/1595-1640), Richard Lovelace (1618-1657/1658), Sir John Suckling (1609-1642), Robert Herrick (1591-1674) és Edmund Waller (1606-1687). Az első három személyiség I. Károly körének udvari embere volt, és nem érte meg a monarchia helyreállítását II. Edmund Waller és Robert Herrick ezzel szemben átélték a polgárháborúkat, és a restauráció idején újra felemelkedett a szerencséjük. Thomas Carew, a csoport idősebb államférfia, I. Károlyt szolgálta az 1639-es püspöki háborúban, amelyet a koronának a presbiteriánus Skóciában püspökök felállítására irányuló katasztrofális terve váltott ki. Egy évvel később Carew királypárti karrierjének halála vetett véget, amelyet talán a katonai erőfeszítései okozhattak. A sok “metafizikusban” megfigyelhető komolysággal és magas erkölcsi hangnemmel szemben Carew versei összességében könnyedebbek és kevésbé problematikusak voltak, és más cavalier költőkhöz hasonlóan gyakran a szexhez és az erkölcshöz való könnyed hozzáállásról árulkodnak. Bár írt egy John Donne-t dicsőítő verset, úgy tűnik, hogy saját stílusa inkább Ben Jonson, egy angol reneszánsz költő és drámaíró szellemeskedéseinek, mint az anglikán szentség által akkoriban hirdetett komoly erkölcsi hangnemnek köszönhetett. Úgy tűnik, a csoport minden tagjánál kiváló irodalmi mesterember volt, aki verseiben gyakran aprólékosan ügyelt a részletekre, amiért egy másik cavalier, Sir John Suckling úgy kritizálta őt, mintha pedáns lenne. A fennmaradó alakok közül Edmund Waller sokáig a legcsodáltabbak közé tartozott, és versei a XVII. és XVIII. században is csodálatot váltottak ki a kritikusokból. A nagy John Dryden (1631-1700) Waller költészetének tulajdonította Anglia “augusztusi korszakának” bevezetését, és a sajátos tulajdonságok között, amelyeket csodált benne, nagy “édességét” említette. Műveinek kifinomult egyszerűségét ma is sokan csodálják, bár sajnos csak az angol irodalom szakemberei körében; Waller már régen nem tartozik a köztudatba. Gazdag családba született, vagyonát több ügyes házassággal gyarapította, és amikor az 1620-as években bekerült a parlamentbe, eredetileg az ellenzék tagja volt. Az 1630-as években pártot váltott, és royalista lett, de amikor 1643-ban sikertelen összeesküvést vezetett London puritán erők általi elfoglalására, egy időre száműzték az országból, mielőtt kibékült volna a puritán nemzetközösséggel, és 1660 után II Károly alatt ismét kiemelkedett. Ezzel szemben Robert Herrick volt a “Cavaliers” egyetlen olyan tagja, aki soha nem szolgált az udvarban. Mivel a koronának tett katonai szolgálatáért jutalmul vidéki életet kapott az anglikán egyházban, Londonon kívül, jóval nyugodtabb körülmények között – vagyis vidéki plébánosként élt a délnyugat-angliai Devon egy távoli szegletében. Bár eredetileg gyűlölte a vidéket, végül csodálni kezdte hívei vidéki népszokásait, részben azért, mert irtózott attól, ahogyan a puritánok megpróbálták elnyomni a vidéki emberek hagyományos szokásait. Művei, mint minden
FOR WHOM THE BELL TOLLS
bevezetés: A nagy költőt, John Donne-t a XVII. századi Anglia egyik legkiválóbb prédikátoraként is elismerték. Prédikációi gyakran foglalkoztak a halál, a szenvedés és a keresztény megváltás misztériumával. Szemben a puritánok ugyanekkor tanilag hangoztatott üzeneteivel, Donne és más anglikánok erőteljes képek bemutatásával próbálták hallgatóságukat bűnbánatra és az életszentségre ösztönözni, ahogyan ebben a híres részletben is teszi, amely a Devotions Upon Emergent Occasions című művéből származik, olyan szövegekből, amelyeket eredetileg a St. Paul’s Cathedral Londonban.
VALÓSÁG, hogy az, akiért ez a harang szól, olyan beteg, hogy nem tudja, hogy érte szól; és lehetséges, hogy én magamat olyan sokkal jobbnak gondolom, mint amilyen vagyok, hogy azok, akik körülöttem vannak és látják az állapotomat, miattam szólaltatták meg, és én nem tudom ezt. Az egyház katolikus, egyetemes, így minden cselekedete is; minden, amit tesz, mindenkié. Amikor megkeresztel egy gyermeket, ez a cselekedet engem is érint; mert az a gyermek ezáltal csatlakozik ahhoz a testhez, amely az én fejem is, és beoltatik abba a testbe, amelynek én is tagja vagyok. És amikor eltemet egy embert, ez a cselekedet engem is érint: az egész emberiség egy szerzőtől származik, és egy kötet; amikor egy ember meghal, egy fejezetet nem szakítanak ki a könyvből, hanem lefordítják egy jobb nyelvre; és minden fejezetet így kell lefordítani; Isten több fordítót alkalmaz; egyes darabokat a kor, egyeseket a betegség, egyeseket a háború, egyeseket az igazságszolgáltatás fordít le; de Isten keze van minden fordításban, és az ő keze fogja újra összekötni az összes szétszórt levelünket ahhoz a könyvtárhoz, ahol minden könyv nyitva áll egymás előtt. Ahogy tehát a harang, amely a prédikációra szól, nem csak a prédikátort hívja, hanem a gyülekezetet is, hogy jöjjön, úgy hív ez a harang mindnyájunkat; de mennyivel inkább engem, akit ez a betegség olyan közel hozott az ajtóhoz. Volt egy perig menő vita (amelyben keveredett a kegyesség és a méltóság, a vallás és a becsület), hogy a vallásos rendek közül melyikük harangozzon először reggel az imára; és úgy határoztak, hogy az harangozzon először, aki legkorábban felkelt. Ha jól értjük ennek a harangnak a méltóságát, amely az esti imára szól, örömmel tennénk a magunkévá azzal, hogy korán felkelünk, ebben az alkalmazásban, hogy a miénk is legyen, akárcsak az övé, akinek valóban az övé. A harang azért szól, aki úgy gondolja, hogy szól; és ha újra meg is szünetel, attól a perctől fogva, hogy ez az alkalom hatott rá, egyesül Istennel. Ki ne vetné szemét a napra, mikor az felkel, de ki ne venné le szemét egy üstökösről, mikor az kitör? Ki nem hajtja a fülét bármelyik harangra, amelyik bármelyik alkalommal megszólal? de ki tudja levenni azt a harangról, amelyik egy darabkát kihagy magából ebből a világból?
Senki sem sziget, önmagában teljes; minden ember a kontinens egy darabkája, a fősodor egy része. Ha egy rögöt elmos a tenger, Európa annál kevesebb, mintha egy hegyfok lenne, mintha a barátod vagy a saját birtokod lenne: minden ember halála engem kisebbé tesz, mert benne vagyok az emberiségben, és ezért soha nem küldöm el, hogy tudjam, kiért szól a harang; érted szól.”
forrás: John Donne, Devotions Upon Emergent Occasions (London: Thomas Jones, 1624): 410-416. A helyesírást modernizálta Philip Soergel.
az úgynevezett Cavalier csoport tagjai: szellemes, kecses, kifinomult, és megspékelve egy csipetnyi “devil-may-care”-rel.”
Milton and the Puritan Commonwealth.
I. Károly 1649. januári parlamenti kivégzése hirtelen véget vetett a Cavaliers elmélkedéseinek, és bár egyes költők, mint Waller és Herrick, a monarchia helyreállítása után is ebben az irányban írtak, a puritánok döntő győzelme egy időre elhallgattatta az ilyen hangokat. A puritán nemzetközösség idején sok királypárti támogató kénytelen volt elmenekülni Angliából, mielőtt visszatért volna, vagy Herrickhez hasonlóan a barátai ajándékaiból kellett megélnie, mielőtt folytatta volna azt az életet, amelyet a háború alatt élvezett. A puritán Nemzetközösség idején továbbra is folytak az áhítatos művek, vallási polémiák és szenzációs próféciák az angliai nyomdákból, bár az 1650-es évek forrongó vallási légkörében nem volt sok piaca annak a fajta kecses és elegáns költészetnek, amelyet egykor a Cavalier-társadalom támogatott. Az egyik olyan személyiség, aki továbbra is táplálta a korszak nyugtalan politikai vitáit, John Milton (1608-1674) volt, aki korán puritán lelkésznek készült, de az 1640-es évekig ideje nagy részét költői képességeinek tanulmányozásával és tökéletesítésével töltötte. Milton a polgárháborúk idején keveredett először a puritánok és a royalisták közötti harcba, amikor számos, a püspökséget támadó röpiratot adott ki. A Commonwealth megalakulásával a puritánok ügyének propagandistájaként folytatta tevékenységét, bár az államtanács titkáraként is szolgált. Egyre inkább megvakult, ennek ellenére továbbra is támogatta az ügyet, és egy traktátusban olyan hevesen védelmezte a puritánok ügyét, hogy azt több francia városban ünnepélyes máglyán elégették. Amikor a Commonwealth a Lord Protector, Oliver Cromwell halálát követő hónapokban kezdett megbicsaklani, Milton ismét pamfletíróként próbált támogatást szerezni az egyre népszerűtlenebbé váló kormánynak. A monarchia 1660-as visszaállításával azonban bujkálásra kényszerült, végül letartóztatták, majd rövid börtönbüntetés után pénzbírsággal sújtották és szabadon engedték. Politikai karrierje immár romokban hevert, Milton visszavonult londoni otthonába, ahol elkezdte megírni remekműveit, az Elveszett paradicsomot (1667) és a Visszatérő paradicsomot (1671). Mindkét mű a mai napig az angol nyelv legnehezebb olvasmányai közé tartozik, mivel tele vannak bonyolult szintaxissal, bonyolult szókinccsel, számos nehéz klasszikus utalással és bonyolult epikus stílussal. A puritán vallási ortodoxia ellenére a két monumentális költemény bemutatja Milton széleskörű műveltségét és véleményének összetettségét. Az Elveszett Paradicsomban a szerző az ember bűnbeesésének történetét meséli el az Édenkertben, és a Sátánról az egyik legszimpatikusabb portrét mutatja be, amelyet a nyugati hagyomány valaha is feljegyzett. Milton tragikus hős módjára kezeli őt, akinek végzetes hibája a bűn perverziójában rejlik. Bár a Teremtés könyvében feljegyzett bűnbeesés története Milton olvasói előtt jól ismert volt, és már régóta számos irodalmi feldolgozást kapott, a versek mégis jelentős eredetiséggel és széles fantáziával rendelkeznek. Ez az oka annak, hogy szerzőjüket régóta úgy dicsérik, mint azt az angol költőt, akinek ereje William Shakespeare után a második helyen áll. Milton irodalmi pályafutásának megkoronázása azonban szorosan összefonódott a XVII. századi állam kemény politikai valóságával. Ha Milton nem lett volna száműzve a közéletből a puritán nemzetközösségben való bűnrészessége miatt, nagy életműve talán soha nem készült volna el.
források
R. Barbour, Literature and Religious Culture in Seventeenth-Century England (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
J. Carey, John Donne: Life, Mind and Art (New York: Oxford University Press, 1981).
S. Fish, Surprised by Sin: The Reader in Paradise Lost (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998).
F. Kermode, John Donne (London: Longman, 1957; újranyomtatva 1971).
S. Lehmberg, Cathedrals Under Siege: Cathedrals in English Society, 1600-1700 (University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press, 1996).
A. Nicolson, God’s Secretaries (Isten titkárai): The Making of the King James Bible (New York: Harper Collins, 2003).
G. Parfitt, English Poetry of the Seventeenth Century (London: Longman, 1985).
G. Parry, Seventeenth-Century Poetry: The Social Context (London: Hutchinson, 1985).
H. Vendler, The Poetry of George Herbert (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1975).
lásd még: Religion: Az angol polgárháborúk