Az etruszk vallás

A Kr. e. 8. és 3. század között Közép-Itáliában virágzó civilizáció, az etruszkok vallása, mint a kultúra számos más jellemzője, sokáig háttérbe szorult görög kortársaik és római hódítóik vallása mögött. A politeista etruszkoknak sajátos és egyedi panteonjuk és szokásaik voltak, amelyek közül a legfontosabbak a jóslás (a madarakból és a villámcsapásokból olvasott előjelek) és a haruspicy (feláldozott állatok belsejének vizsgálata a jövőbeli események megjóslása érdekében) voltak. Azt, hogy az etruszkok különösen jámborak voltak, és a sors, a végzet és annak pozitív befolyásolása foglalkoztatta őket, olyan ókori szerzők jegyezték meg, mint például Livius, aki úgy jellemezte őket, mint “minden más népet felülmúlóan vallásos szertartásoknak szentelt népet” (Haynes, 268). Az etruszk vallás később hatással volt a rómaiakra, akik készségesen átvettek számos etruszk alakot és rituálét, különösen azokat, amelyek a jóslással foglalkoztak.

Az értelmezés problémái

Az etruszk isteneket sokáig úgy tekintették egyesek, mint görög és római megfelelőik egyszerű megfelelőit, kezdve olyan latin írókkal, mint Cicero és Seneca, és bár bizonyos istenségekben lehet némi hasonlóság a három kultúrában, ez nem mindig van így. Az etruszk vallástörténészek számára az egyik problémát az jelenti, hogy a római írók az egyik legfontosabb ókori információforrásnak számítanak, és bár gyakran idéztek mára elveszett szövegekből, jelöléseik és leírásaik nem mindig pontosak. Ráadásul a római írók néha elfogultak leírásaikban, mivel igyekeztek minimalizálni az etruszkoknak a római kultúrához való hozzájárulását. További források, amelyek segítenek helyreállítani ezt az egyensúlyhiányt, a feliratok – különösen a szarkofágokon, az áldozati adományokon és a bronztükrökön -, valamint a képi bizonyítékok, mint például a sírfalképek és az etruszkok által készített síremlékszobrok. Tekintettel ezekre a nehézségekre és a témával kapcsolatos hosszabb írott szövegek általános hiányára, az etruszk vallás bármilyen összefoglalójának egyelőre hiányosnak kell maradnia.

Etruszk istenek

Az etruszkoknak – sok más ókori kultúrához hasonlóan – isteneik voltak azoknak a fontos helyeknek, tárgyaknak, eszméknek és eseményeknek, amelyekről úgy gondolták, hogy befolyásolják vagy irányítják a mindennapi életet. A panteon élén Tin (más néven Tinia vagy Tina) állt; Aita az alvilág istene, Calu a halál istene, Fufluns a bor, Nortai a végzet, Selvans a mezők istene, Thanur a születés istennője, Tivr (más néven Tiur) a Hold istennője, Usil a Nap istene, Uni pedig talán az istenek királynője és legfontosabb istennője volt. Úgy tűnik, hogy az etruszk nemzeti isten Veltha (más néven Veltune vagy Voltumna) volt, aki szoros kapcsolatban állt a növényzettel.

Kisebb isteni alakok közé tartozik az istenek 12 tanácsadója, a dii consentes, akik arról voltak híresek, hogy kíméletlenül cselekedtek; a görög nimfákhoz hasonló, Lasa néven ismert fiatal nőalakok; a Vanth néven ismert szárnyas nőalakok, akik úgy tűnik, hogy a halál hírnökei; és különböző hősök, nevezetesen Herkules és a Tinas Cliniar (Tin ikerfiai, akik a görög Dioszkuriaknak felelnek meg). Az etruszk síremlékek falfestményein – talán nem meglepő módon – gyakran megjelenő alak Charu (vagy Charun), aki a lelkeket az alvilágba szállító kompos görög változatával ellentétben kalapáccsal és kulccsal rendelkezik, feltehetően a túlvilági kapuőr szerepében (a kalapácsokat a városkapuk nehéz rúdjának mozgatására használták).

A Kr. e. 5. századra sok etruszk isten asszimilálódott a görögökéhez, ez a folyamat a művészeti tárgyakon (pl. a fekete alakos kerámiákon és tükrökön) látható, ahol az olümposzi istenek képeit a hozzáadott feliratokban etruszk nevekkel látták el. Így Zeusz Tin, Uni Héra, Aita Hádész, Turan Aphrodité, Fufluns Dionüszosz, és így tovább. Úgy tűnik továbbá, hogy a korábbi etruszk istenek némileg arctalan istenségek voltak, míg a görög hatás fokozta “humanizálódásukat”, legalábbis a művészetben.

Papok & az etruszk diszciplina

A papok (cepen) az etruszk diszciplina néven ismert szent szöveggyűjteményt tanulmányozták. Ez az irodalmi korpusz mára elveszett (talán a korai keresztények szándékosan), de a római írók leírják és hivatkoznak rá. A három fő rész részletezi az előjelek leolvasását (például a madarak repülése és a villámcsapások), a jövőbeli események megjóslását az állatok feláldozását követő belsőségek tanulmányozásával (a máj különösen értékes vizsgálati tárgy volt), valamint az istenek kegyének elnyerése érdekében betartandó általános rituálékat. A tárgyalt témák között szerepelnek még az új települések alapítására vonatkozó útmutatások, a városkapuk, templomok és oltárok elhelyezésére vonatkozó eljárások, valamint a földműveseknek szóló útmutatások. Az etruszkok úgy hitték, hogy mindez a rengeteg információ isteni forrásból származik, valójában kettőtől: a bölcs Tages csecsemőtől és Tin unokájától, aki csodával határos módon jelent meg egy tarquiniai szántóföldről, miközben azt szántották, és a nimfa Vegoia (Vecui). Ez a két alak tárta fel a korai etruszk vezetőknek az istenek által elvárt helyes vallási eljárásokat és a jóslás praktikus fortélyait.

A papok túlnyomórészt férfiak voltak, de korlátozott bizonyítékok vannak arra, hogy néhány nő is szerepet játszhatott a szertartásokban. Tantárgyukat egyetemi típusú képzési intézményekben tanulták, a tarquiniai intézmény különösen híres volt. A papoknak fontos szerepük lehetett a kormányzatban is, mivel a vallás és az állam, illetve az emberi élet bármely más ága nem különült el egymástól. Ebben az összefüggésben érthetőbbé válik az a feliratokban szereplő utalás, hogy a papokat néha választották.

Augurokat, a jelolvasókat, az általuk hordott, tekervényes tetejű botról, a lituusról, és öltözékükről azonosították: hosszú köntös, báránybőrkabát és kúpos csúcsú kalap. A papokat borotváltan ábrázolják, míg a tanoncokat nem. A belek olvasásában való jártasságuk mélyen gyökerezett, amint azt egy Piacenzából származó bronz votív máj is mutatja. A darab hihetetlenül sok, 40 részre van osztva, és 28 isten felirata jelzi a téma összetettségét, és azt, hogy pontosan melyik istennek volt valószínűleg szüksége áldozatokra, attól függően, hogy hol fordulhatott elő a máj bármilyen hibája. Azoknak a papoknak, akik a madarak röptét vagy a mennydörgést és a villámlást értelmezték, hasonló gondolattérkép birtokában kellett lenniük, mivel az égbolt melyik részén történtek ezek a jelenségek, az irány, a mennydörgés, a villámlás vagy a madár típusa (a baglyok és a varjak károgása különösen baljós volt), valamint az időpont és a dátum mind-mind jelezte, hogy a mennydörgés és az ég istenei közül melyik haragszik vagy örül aznap.

Az etruszkok nem azért foglalkoztak a jövő megismerésével, mert úgy gondolták, hogy befolyásolni tudják azt, mert úgy vélték, hogy minden már előre meg van határozva. Az emberiségnek a jövőbeli események befolyásolásának lehetőségéről való lemondása különbözteti meg a korabeli vallásoktól, például a görögöktől. A szörnyű eseményeket legfeljebb csak azonosítani és elhalasztani lehetett, talán egy kicsit mérsékelni a súlyosságukat, vagy akár másokra irányítani, de elkerülni nem lehetett őket.

Religiózus gyakorlatok

Az etruszk vallási szertartások középpontjában az állatáldozatok álltak, amelyeknek két formája volt. Az első az volt, hogy az áldozatot az égben lakó istenek tiszteletére égették el, míg a második forma az alvilági istenségek tisztelete volt az áldozati állat vérének felajánlásával. Ez úgy történt, hogy a vért egy speciális vezetékbe engedték lefolyni, amely az oltár melletti földbe folyt. Hasonló felajánlásokat végeztek a sírokban is, amikor temetéseket végeztek. A szentélyben ételáldozatok, imák és zenekísérettel kísért himnuszéneklés is zajlott.

A felajánlásokat minden társadalmi osztály és mindkét nem végezte, amint azt a felajánlók által rájuk tett feliratok is tanúsítják. Ezek kis terrakotta állat- és emberfigurák (beleértve az egyes testrészeket is), vázák, bronzszobrok és bármi más, amit a felajánló elég értékesnek tartott ahhoz, hogy elnyerje az istenek kegyét. A felajánlásokat nemcsak a templomoknál hagyták, hanem a szentnek tartott természeti helyeken, például folyóknál, forrásoknál, barlangoknál és hegyeknél is. A sírokban is hagytak felajánlásokat, hogy segítsék az elhunytakat a következő életben, és biztosítsák, hogy az istenek kedvezően tekintsenek rájuk.

Az istenek kegyének elnyerésére és a személyes csapások elkerülésére szolgáló másik módszer az amulettek vagy bűbájok viselése volt, különösen a gyermekek esetében. A legelterjedtebbek, a bullák, kis lencse alakú kapszulák voltak, amelyeket zsinórra fűzve viseltek a nyakukban. Hasonlóképpen az ellenkezőjét is megtehette az ember, és kárt okozhatott másoknak, ha hátrakötött kézzel átoktáblákat vagy apró figurákat készített, amelyeket néha kútba dobtak.

Etruszk templomok

A legkorábbi etruszk szent helyeknek nem volt említésre méltó építészete, csupán egy szentként meghatározott szabadtéri terület volt egy oltárral, ahol szertartásokat végeztek. Néhány területnek volt egy téglalap alakú emelvénye, ahonnan az előjeleket lehetett megfigyelni. Idővel épületeket emeltek, eleinte valószínűleg csak fából és nádból, és az első etruszk kőtemplom Veiiben, i. e. 600 körül jelent meg.

Az etruszk templomépítészet rekonstruálása a fennmaradt példák hiánya miatt nehéz. A római építész és író, Vitruvius egy határozott “toszkán templom” típust ír le oszlopos oszlopcsarnokkal és három kis kamrával a hátsó belső térben, de a bizonyítékok ennél változatosabb valóságra utalnak. Az egyik legjobban dokumentált etruszk templom az i. e. 510 körül épült Portonaccio templom Veiiben. Elülső lépcsős bejáratával, oszlopos tornácával, oldalsó bejáratával és háromrészes cellájával valóban megfelel Vitruvius leírásának. A tetőt életnagyságú, terrakottából készült szobrokkal díszítették, fennmaradt egy lépkedő Apolló alakja. A templomot talán Menrvának (Athéna/Minerva etruszk változata) szentelték. A görög templomokhoz hasonlóan a tényleges oltár és a vallási szertartások helye a templomon kívül maradt.

Minden városnak volt szent kerülete és általában három temploma, amit a legszerencsésebb számnak tartottak. Néhány szentély egész Etruriából, sőt külföldről is vonzotta a zarándokokat, és a leghíresebbek a Cerveteri melletti Pyrgi nagy temploma és a Fanum Voltumnae szentély volt, valószínűleg Orvieto közelében (pontos helye még ismeretlen). Ez utóbbinál évente találkoztak a különböző etruszk városok vénei az etruszk naptár legfontosabb vallási ünnepére.

Etruszk temetkezési szokások

Az etruszkok temetkezési szokásai korántsem voltak egységesek egész Etruriában, sőt az idők folyamán sem. A hamvasztás általános preferenciája végül átadta helyét a temetésnek, de egyes helyszíneken lassabban változott. Az egyszerűbb, az elhunyt hamvait tartalmazó kőtemetők (Chiusiban a fedelükre figurákat véstek) és néhány használati tárgyat tartalmazó edényt felváltották a tumulusokba zárt nagyobb kősírok, vagy még később a szabadon álló, gyakran rendezett sorokba állított épületek. Ez utóbbi 7-5. századi sírkamrákban és tömbsírkamrákban a halott (egy vagy két személy) hamvasztatlan maradványai mellé látványosabb tárgyakat temettek, például ékszereket, étkészleteket, sőt még szekereket is. E tárgyak jelenléte az etruszkok túlvilági hitét jelzi, amelyet az ókori egyiptomiakhoz hasonlóan az ember e világi életének folytatásának tekintettek. Nincs bizonyíték arra, hogy az etruszkok hittek volna valamiféle büntetésben a túlvilágon, és ha a művészetet vesszük figyelembe, akkor úgy tűnik, hogy a túlvilág a családi összejövetelektől kezdve kellemes lakomák, játékok, tánc és zene végtelen körforgása volt.

Az elit sírjainak falaira színes és élénk jeleneteket festettek a mitológiából, a vallási gyakorlatokból és az etruszk mindennapi életből, különösen a lakomákból és a táncból. A Kr. e. 4. századi Francois-sírt Vulciban gyakran a legszebb példaként említik. A díszes szarkofágok a Kr. e. 4. századtól válnak gyakoribbá, míg a hellenisztikus korban a hamvasztások visszatérnek a temetések mellé, ezúttal terrakotta dobozokban, amelyek fedelén az elhunytat ábrázoló nagyméretű festett szoborral. E korszak számos síremléke több generáción át használatban volt.

Együtthatás a rómaiakra

Az etruszkok nem az első olyan civilizáció voltak, amely a belekben található jelek és égi jelenségek értelmezésére vagy a jelentős események naptárának elkészítésére törekedett, hiszen az ókori babilóniaiak és a hettiták már előttük is ismertek voltak e téren. Nem is az etruszkok lettek volna az utolsók, hiszen a rómaiak is átvették ezt a gyakorlatot, az etruszk vallás más jellemzőivel együtt, mint például az új városok alapítására és a területek felosztására vonatkozó rituálék, amire birodalmuk terjeszkedésével bőséges gyakorlási lehetőséget kaptak. A rómaiak igyekeztek elfojtani minden olyan gondolatot, hogy az etruszkok kulturálisan befolyásolták őket, de a vallás az egyik olyan terület, ahol könnyebben elismerték adósságukat. A jósok és jövendőmondók az elit háztartások, az uralkodók kíséretének, sőt még a hadsereg egységeinek is állandó tagjaivá váltak, és ha ez a tudós személy etruszk vagy etruszk származású volt, akik a Földközi-tenger térségében az ilyen ügyek elismert szakértői voltak, annál jobb.