EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza a dél-dakotai Sioux Falls egyházmegye katekétikai igazgatója és a Fidelity gyakori munkatársa.
Az év keservesen hideg tél volt. A gazdasági világválság a fűtőolajat éppoly szűkössé tette, mint a munkahelyi kilátásokat, így Új-Anglia lakosai nem sok mindenre számíthattak 1936 első napjainak beköszöntével. De az év első hónapjában megnyílt egy kis könyvesbolt, amely végül nemcsak annyi hőt teremtett, hogy egy egész kontinenst felmelegítsen, hanem a huszadik század egyik legvalószínűtlenebb eretnekségének is magágyául szolgált. Laikusok egy kis csoportja 1936 januárjában nyitotta meg először a “Szent Tamás Mór Kölcsönkönyvtár és Könyvesbolt” kapuit. A Massachusetts állambeli Cambridge-ben található könyvtár hamarosan szép számmal vonzotta az élet minden területéről érkező embereket, akiket a katolicizmus iránti közös érdeklődésük hozott össze. Ahogy a könyvesbolt befolyása nőtt, úgy nőtt a helyigénye is. 1940 márciusában a könyvesbolt támogatóinak elkötelezett magja – köztük a fiatal konvertita és leendő pap, Avery Dulles – bérelt egy üzlethelyiséget, és megszületett a “Szent Benedek Központ”. Érdekes módon Dulles, a későbbi jezsuita, azt javasolta, hogy a központot Szent Róbert Bellarmine-ról nevezzék el, de javaslatát a többiek megvétózták, mert attól tartottak, hogy ez sértő lenne a nem katolikusok számára (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, 3. o.).
Leonard J. Feeney atyának nyilvánvalóan tetszett, amit látott, amikor 1941-ben először látogatott el a Központba, és 1945-re jezsuita elöljárója jóváhagyásával ő lett az első főállású papi káplán. Feeney atya és a Szent Benedek Központ hívei, akiket megdöbbentett az, amit a második világháborút követő években a társadalom és az egyház általános hanyatlásának véltek, sokféle módon erőteljesen dolgoztak azon, hogy megreformálják mind a nemzetüket, mind az egyházukat. A problémák sajátos megoldása azonban nem mindenkit nyűgözött le egyformán.
A konfliktusok már 1947-ben felmerültek, amikor a környékbeli felsőoktatási intézmények – köztük a Harvard, a Radcliffe, a Boston College és a Holy Cross College – diákjainak kisebb csoportjai elkezdtek kivonulni az iskolából, arra hivatkozva, hogy a szekularizmus és/vagy a katolikus liberalizmus széles körben elterjedt ezekben az akadémiákban. E diákok közül sokan, néhányan közülük szüleik engedélye nélkül, beiratkoztak a Központba, amely hivatalosan katolikus iskolaként volt bejegyezve, és így jogosult volt a G. I. Bill szerinti juttatásokra. Bár vádjaik talán nem voltak alaptalanok, úgy tűnik, hogy a Központ katolicizmusról alkotott változata messze állt attól, hogy valódi orvosságot nyújtson betegségeikre.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Alig egy évvel korábban, rendszeres csütörtök esti előadásainak egyikén Feeney atya arról a gondolatról tartott előadást, hogy “az Egyházon kívül nincs üdvösség”. Egy jelenlévő fiatal protestáns nőt annyira megdöbbentettek a hallottak, hogy kapcsolatba lépett egy másik jezsuitával, aki értesítette a jezsuita tartományfőnököt, Fr. John J. McEleney S.J.-t, aki “komoly aggodalmát” jelezte Fr. Feeney és az <extra ecclesiam nulla salus> szűk értelmezése miatt.
Nagyjából ugyanebben az időben a Központ új kiadói vállalkozásba kezdett. A From the Housetops elég ártatlanul indult, és az 1946-47-ben megjelent első négy számot jól fogadták. Richard Cushing bostoni érsek még néhány korai számhoz is hozzájárult. A folyóirat hangneme azonban egyre élesebbé vált, és a következő év folyamán megjelentek az első gyomok. Három különálló cikk jelent meg a <extra ecclesiam> témájában, amelyek az 1948. decemberi számban a “Liberális teológia és az üdvösség” című írásban csúcsosodtak ki, amelyet Raymond Karam írt. A katolikus egyházhoz való látható tagság szükségességét tárgyalva az üdvösséghez, így szólt:
Korunkban számtalan katolikus gondolkodásában Krisztus szavának szörnyű elhajlásának vagyunk tanúi. A liberalizmussal megfertőzve, átadva elméjüket a tévedés és eretnekség tanítóinak, lekicsinylik a dogma és a katolikus egység fontosságát, és eltorzítják a Szeretet jelentését, ezt a magasztos természetfeletti erényt szentimentális árnyékká változtatva, amelyet legjobb esetben is csak egyszerű jótékonyságnak nevezhetünk….. Az ember örök üdvösségét Krisztus szavához való ragaszkodással, a szőlőtőkében való megmaradással éri el. Csak azok teremnek jó gyümölcsöt, akik hűségesek voltak Krisztus szavához…. Ezért Jézus Krisztus tanításának része, hogy a katolikus egyházon kívül senki sem üdvözülhet (Pepper, 18. o.).
Ez a cikk elég aggodalmat keltett ahhoz, hogy a Boston College teológiai tanszékének papja rövid, ötoldalas választ fogalmazott meg. A Központ, érezve, hogy ideget talált, lelkesen fogadta a kihívást. Raymond Karam 57 oldalas választ írt, amely a From the Housetops 1949. tavaszi számában jelent meg. Feeney atya támogatása Karam és álláspontja iránt nem kérdéses, tekintve a jezsuita befolyásos pozícióját a Központban és a From the Housetops-ban, valamint későbbi kijelentését, miszerint “amit Karam úr vall, azt én is vallom” (Pepper, 30. o.).
Az ügy végére akartak járni, a Központ három tagja, akik a Boston College tanárai is voltak, 1949. január 26-án levélben értesítette elnöküket, hogy az intézményük teológiai tanszéke eretnekséget követ el. Egy hónappal később ehhez a háromhoz csatlakozott a Boston College középiskola egyik tanára, aki ugyanezekkel a vádakkal fordult a jezsuiták római általános elöljárójához. A reakció gyors volt. A négyet 1949. április 13-án elbocsátották állásukból. Most már a Központnak megvoltak a mártírjai, és a háború elkezdődött.
A patrisztika olvasása
A vita egyik csataterülete az ősegyházatyák különböző írásait érintette a <extra ecclesiam nulla salus> kérdésében. A patrisztikusok általában egyetértenek abban, hogy a korai egyházatyák írásaiban két osztálya létezik a kijelentéseknek ebben a kérdésben: egyrészt a korlátozó kijelentések viszonylag kis csoportja, amelyek úgy tűnik, hogy kizárják az üdvösségből mindazokat, akik nem teljes jogú tagjai az egyháznak, másrészt pedig a gyakoribb tanúságtételek, amelyek tágabb értelemben határozzák meg az egyháztagságot.
A korlátozóbb szövegek közül kétségtelenül a leghíresebb a karthágói Szent Cipriáné. A szent a harmadik század közepén Jubaianusnak, Maurentania püspökének írt levelében így ír:
Ha a nyilvános tanúságtétel és a vérkeresztség nem használhat egy eretneknek az üdvösségre, mert az Egyházon kívül nincs üdvösség, (<extra ecclesiam nulla salus>) mennyivel értéktelenebb, ha titkos helyeken, rablók barlangjaiban, házasságtörő víz fertőjébe mártózva nemhogy nem vetette le korábbi bűneit, hanem még újakat és nagyobbakat is hozzáadott! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, 1. kötet, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, 238. o.; kiemelés hozzáadva).
Egy másik gyakran idézett korlátozó szöveg Origenésztől származik, a Józsuéről szóló homíliáiból, Kr. u. 249-251:
Ha valaki abból a népből üdvözülni akar, jöjjön be ebbe a házba, hogy elnyerje az üdvösségét….. Senki se győzködjön tehát senkit másként, és senki se tévessze meg magát: e házon, vagyis az Egyházon kívül senki sem üdvözül. Mert ha valaki kívülre megy, az a saját halálában lesz bűnös (Jurgens, 214. o.).
Ruszi Szent Fulgentius A hit szabálya című művében (Kr. u. sz. 523-526), talán a leghatározottabban megfogalmazott elítélő ítéletet mondja a Péter bárkáján kívül állókról:
Mondja a leghatározottabban és a legkevésbé sem kételkedik abban, hogy nemcsak minden pogány, hanem minden zsidó és minden eretnek és skizmatikus is, aki ezt a jelen életet a katolikus egyházon kívül fejezi be, hamarosan az örök tűzbe kerül, amely az ördögnek és angyalainak készült (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, 298. o.).
Míg az egyháztagságról szóló ilyen “korlátozóbb” típusú szövegekre számos más példa is van az atyáktól, ezt a hármat azért választottuk, mert talán ezek a legerősebbek és a legismertebbek.
Kommentálva Szt. Cirill mondatát a Time magazin riporterének nemrégiben adott interjújában Joseph Ratzinger bíboros, a Hittani Kongregáció prefektusa a híres szavakat fontos történelmi kontextusukba helyezte:
Nem szabad elfelejtenünk, hogy ezt a kifejezést Szent Ciprián a harmadik században fogalmazta meg egy egészen konkrét helyzetben. Voltak olyanok, akik jobb keresztényeknek gondolták magukat, akik elégedetlenek voltak a püspökök egyházával, és elszakadtak tőle. Erre Cyprianus azt mondja: az egyházközségtől való elszakadás elválaszt az üdvösségtől. De nem akart elméletet felállítani minden megkeresztelt és meg nem keresztelt személy örök sorsáról (idézi: “Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, 1994. január, 23. o.).
Más tudósok Origenész védelmében megjegyzik, hogy megjegyzéseit Józsué könyvének második fejezetéről szóló elmélkedés keretében tette, különös tekintettel a parázna Ráháb történetére, akinek házát a hódító héberek mentették meg a pusztulástól, akiknek segített. Origenész különös jelentőséget tulajdonít annak a ténynek, hogy Ráháb egy skarlátvörös zsinórt akasztott ki az ablakából jelként, ami Origenész számára előrevetítette Krisztus üdvözítő vérét, aki minden emberért meghalt.”
Melyik atya tudja a legjobban?
A Szent Fulgentiusnak tulajdonított szakaszra válaszolva P. William A. Most, a virginiai Alexandriában található Notre Dame Apostoli Katekétikai Intézet teológiaprofesszora két különálló tételre hívja fel a figyelmet. Először is, állítja, legalább három feltételnek kell teljesülnie ahhoz, hogy valaki azt állítsa, hogy a patrisztikus írásokban valami hiteles. Először is, az atyáknak a történelem során legalább egyszer majdnem egyhangúan kell nyilatkozniuk a kérdéses témáról. Másodszor, el kell ismerniük, hogy olyasmit közölnek, amit ők maguk is kezdettől fogva kaptak; vagyis Krisztustól és az apostoloktól. Végül pedig az Egyháznak a javasolt megállapítást a hit teljes letéteményesével kell összevetnie, amelynek ő a letéteményese és bírája (vö. 1Tim 3,15; 6,20; 2Tim 1,14).”
Az Egyházatyák írásainak egy adott szakaszának naiv értelmezésétől való óvatosságon túlmenően a Pt. Most rámutat az ősatyák írásai között számos más szövegre is, amelyek az egyházhoz való tartozásról sokkal tágabb felfogást adnak.
A Hermászi Pásztor című művében (Kr. u. sz. 140-155), a szerző egy látomásról számol be:
Amíg aludtam, testvérek, kinyilatkoztatást tett nekem egy nagyon jóképű fiatalember, aki így szólt hozzám: “Mit gondolsz, ki az az öregasszony, akitől a kis könyvet kaptad?”. Én így feleltem: “Nem, nem, nem, nem, nem, nem, nem, nem, nem! “A Sybil.” “Tévedsz.” – mondta: “Nem ő az.” “Akkor ki ő? Mondtam. “Az Egyház” – válaszolta. Erre megkérdeztem tőle: “Akkor miért öreg?”. “Mert” – válaszolta – “Őt teremtették mindenekelőtt. Ezért öreg. Az ő kedvéért jött létre a világ.” (Jurgens, 1. kötet, 33. o.)
Ebből a kijelentésből nyilvánvalónak kell lennie, hogy az Egyházat misztériumként ábrázolják, amelyben sokkal több van, mint ami a szemmel látható. Megnyílt az ajtó a valódi, bár talán nem is elismert tagság érzése előtt ebben a megváltó testben. Az egyház elő-létezésének ez a felfogása Kelemen római Kelemennek a korintusiakhoz írt úgynevezett második levelében is megjelenik, amelyet a második század közepére datálnak. A névtelen szerző azt állítja, hogy a Könyvek és az apostolok kijelentik, hogy az Egyház nem a jelenhez tartozik, hanem kezdettől fogva létezik. Lelki volt, akárcsak a mi Jézusunk; de Ő az utolsó időkben jelent meg, hogy megmentsen minket. És az Egyház, mivel lelki volt, Krisztus testében jelent meg (Jurgens, 1. kötet, 43. o.).”
A második század vége felé írva, Szt. Iréneusz híres művében, <Az eretnekségek ellen>, azt állítja:
Krisztus nem csak azokért jött, akik Tiberius császár idejétől kezdve hittek, és az Atya sem csak a mostaniakról gondoskodott, hanem kezdettől fogva abszolút minden emberről, aki képességei szerint félte és szerette Istent és igazságosan élt. . és vágytak arra, hogy lássák Krisztust és hallják a hangját (Fr. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, 76. o.).
Még néhány évvel korábban, Kr. u. év körül. 150-ben a nagy keresztény apologéta, filozófus és laikus Szent Jusztinosz Mártír ezt az értékelést adta arról, hogyan “tartozik” valaki Krisztus Egyházához, és külön megemlíti a pogány filozófust, Szókratészt:
Krisztus a Logosz, akiben az emberek egész neme részesül. Akik a Logosz szerint éltek, azok keresztények, még akkor is, ha ateistáknak tartották őket, mint például a görögök közül Szókratészt és Hérakleitoszt (Most, 75. o.).
Ez a kijelentés nagyon világos példájának tűnik annak, amire Szent Pál gondolhatott, amikor egy évszázaddal korábban a rómaiakhoz írt:
Mert amikor a pogányok, akiknek természetüknél fogva nincs törvényük, betartják a törvény előírásait, törvényt alkotnak maguknak, noha nincs törvényük. Megmutatják, hogy a törvény követelményei a szívükbe vannak írva, miközben lelkiismeretük is tanúságot tesz, és ellentmondásos gondolataik vádolják vagy éppen védik őket azon a napon, amikor az én evangéliumom szerint Isten megítéli az emberek rejtett cselekedeteit Krisztus Jézus által (Róm 2,14-16).”
Szent Pál gondolata szerint tehát, ha valaki engedelmeskedik Isten szívébe írt törvényének, akkor Krisztus Logosznak engedelmeskedik, és lényegében Krisztus Lelkét fogadja el, még ha ennek nincs is teljesen tudatában. A Róm 8,9 (“Lélekben vagytok, ha csak az Isten Lelke lakik bennetek. Akiben nincs meg Krisztus Lelke, az nem tartozik hozzá.”), ésszerűnek tűnik a következtetés, hogy egy olyan “igaz pogány”, mint Szókratész, Krisztushoz tartozik, és valamilyen módon osztozik az Ő Testének, az Egyháznak a tagságában, még anélkül is, hogy ennek a ténynek formális tudata vagy külső, látható megnyilvánulása lenne.
A Krisztus részben láthatatlan és titokzatos Testéhez való tartozás e tág értelmezésére még egy példát találunk a megható gyászbeszédből, amelyet Szt. Nazianzusi Gergely, amelyet apja halála alkalmából ajánlott fel Kr. u. 374-ben:
A miénk volt, még mielőtt a mi nyájunkhoz tartozott volna. Életmódja tette őt közénk tartozóvá. Ahogyan sokan vannak a mieink közül, akik nincsenek velünk, akiket életük elidegenít a közös testtől, ugyanúgy sokan vannak a kívülállók közül is, akik valóban hozzánk tartoznak, olyan emberek, akiknek áhítatos magatartása megelőlegezi hitüket. Nekik csak a neve hiányzik annak, amivel valójában rendelkeznek. Az én apám is ezek közé tartozott, idegen hajtás volt, de életmódjában hozzánk hajlott (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, 2. kötet, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, 29. o.).”
Epithets On Boston Common
Ezek a teológiai finomságok láthatóan elvesztek Feeney atya és tömege számára. A renegát jezsuita időközben elmerült a saját forró olaj üstjébe azzal, hogy ismételten megtagadta, hogy engedelmeskedjen az immár rendkívül aggódó jezsuita elöljárói utasításának, miszerint hagyja el a Központot, és menjen egy másik feladatra a Holy Cross College-ba. 1949 áprilisában Feeney atyát meglátogatta egy volt tanára, aki sürgette, hogy “a Társaság, a tartomány javára, és ezáltal a lelked javára” tegyen eleget a kérésnek, de Feeney visszautasította, azt állítva, hogy “a Boldogasszony az, aki a Szent Benedek Központban tart engem” (Pepper, pp. 29-30).
Az, hogy Cushing érsek ezt követően, 1949. április 18-án felfüggesztette Feeney atya papi jogait, csak formalizálta azt, ami már megtörtént, mivel a lázadó pap már egy ideje korábban kiköltözött a jezsuita rezidenciáról és beköltözött magába a Központba. Fr. Feeney továbbra is celebrálta a szentségeket annak ellenére, hogy nem rendelkezett az ehhez szükséges karokkal.
1949. augusztus 8-án a Szent Offícium Legfelsőbb Szent Kongregációja kiadta a jegyzőkönyvet <Suprema haec sacra>, amelyben kifejezetten elítélte a “cambridge-i csoport” tanításait, ahogyan azokat a From the Housetops, vol. 3. Feeney azzal vádolta, hogy a jegyzőkönyv érvénytelen, mivel még nem jelent meg a hivatalos <Acta Apostolicae Sedis>-ban. E kritika iróniája az, hogy John Wright bíboros szerint a <L’Osservatore Romano> 1976. márciusi cikkében írta: “Őszentsége XII. Pius pápa személyesen kívánta felügyelni, sőt elkészíteni a hivatalos angol fordítást, amelyet a bostoni érseknek küldtek volna el a harctéren való kihirdetésre”. Wright elismeri, hogy megdöbbentette Pius aggodalma az ügy iránt: “Soha nem fogom elfelejteni, milyen fáradságos, pontos és tudós volt a kereszténység főpásztora, amikor egy olyan dokumentumon fáradozott, amely a keresztény világ egy viszonylag kis szegletében helyreállítja a békét.” (John Wright bíboros, “Pope Pius XII: A Personal Reminiscence, <L’Osservatore Romano>, angol kiadás, 1976. március 11., 3. o., idézi: Pepper, 34. o.).”
Tíz nappal később Cushing érsek felfüggesztette Feeney-t és tilalom alá helyezte a Központot. Feeneyt alig két hónappal később elbocsátották a jezsuitákból. Az ártatlanságához ragaszkodva Feeney továbbra is levelezett a Vatikánnal, és vasárnap délutánonként testőrökkel karöltve heves vitákat folytatott mindenkivel, aki hallótávolságon belül volt a Boston Commonon, “vulgáris antiszemitizmusokat kiabálva az előtte álló tömegnek” (Avery Dulles, “Leonard Feeney: In memoriam”, in <America>, 1978. február 25., 137. o.). Végül, miután többszörösen megtagadta a Rómába szóló többszöri behívást, 1953. február 13-án a Szentszék hatósága a törvényes egyházi hatalommal szembeni kitartó engedetlenség miatt kiátkozta, amelynek dekrétumát később a <Acta>-ban tették közzé, követői a mai napig fenntartják, hogy kiátkozása érvénytelen volt, és bár egy okos kánonista nagyon is állíthatja, hogy az ügyet legalábbis rosszul kezelték, aligha kétséges, hogy ami XII. Pius pápát illeti, Leonard Feeney valójában <extra ecclesiam> volt.
DUELING PONTIFFS?
Fr. Feeney és követői a “bostoni eretnekségben”, ahogyan azt később nevezték, ragaszkodtak ahhoz, hogy az extra ecclesiam-tan egyetlen ortodox értelmezése az övék. Ügyük támogatására számos, elsősorban középkori pápáktól és zsinatoktól származó tanítóhivatali szöveg segítségét vették igénybe. Ezek, akárcsak a patrisztikus szövegek, megérdemelnek némi vizsgálatot, nemcsak a jelen ügyhöz való kapcsolódásuk miatt, hanem azért is, mert példát nyújtanak arra, hogy az egyházi szövegek magánértelmezése hogyan vezetheti tévútra még azokat is, akik látszólag az ortodoxiával foglalkoznak.
A tanítóhivatal dokumentumai között létezik egy maroknyi meglehetősen korlátozó szöveg az egyháztagsággal kapcsolatban, amelyek hangvételükben hasonlóak a korai atyák már említett néhány kijelentéséhez. Ilyen például az 1215-ben tartott IV. lateráni zsinat egyik nyilatkozata, amely azt tanította, hogy “a híveknek egyetlen egyetemes egyháza van, amelyen kívül egyáltalán senki sem üdvözül”. Továbbá VIII. Bonifác pápa az 1302-es <Unam Sanctam> című bullájában a lehető leghatározottabban kijelentette, hogy “minden emberi teremtmény üdvösségéhez feltétlenül szükséges, hogy a római pápának legyen alávetve.”
A feeneyiták messze legkedveltebb zsinati idézete azonban a firenzei zsinattól származik. IV. Eugén pápa 1441-ben adta ki a <Cantate Domino> bullát, amely a következőket mondja ki:
(N)egy katolikus egyházon kívül maradó, nemcsak pogányok, hanem zsidók, eretnekek vagy skizmatikusok sem lehetnek részesei az örök életnek, hanem az “örök tűzre mennek, amely az ördögnek és angyalainak készült” (Mt 25,41), hacsak életük vége előtt nem csatlakoznak az egyházhoz….. És senki sem üdvözülhet, akármennyi alamizsnát is adott, még ha vérét is ontja Krisztus nevéért, hacsak nem marad a katolikus egyház kebelében és egységében (Denziger 715).”
A Szentszéki Kongregáció Cushing érseknek írt levelében a bostoni eretnekség ügyében (a jegyzőkönyv, amelyre XII. Pius pápa oly gondosan ügyelt) megjegyezte, hogy “az Egyház mindig is prédikált és soha nem is fog megszűnni prédikálni . . azt a tévedhetetlen kijelentést, amellyel azt tanítjuk, hogy az Egyházon kívül nincs üdvösség”. A jegyzőkönyv azonban így folytatja:
(T)ezt a dogmát abban az értelemben kell érteni, ahogyan maga az Egyház érti. Megváltónk ugyanis nem a magánvéleményeknek adta magyarázatul azokat a dolgokat, amelyeket a hit letéteményese tartalmaz, hanem az Egyház tanítóhivatalának (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, pp. 308-15).
Más szóval, a tanítóhivatali szövegek, amelyeket fr. Feeney és követői csak kontextusban és más, ugyancsak tekintélyes tanítóhivatali tanítások fényében lehet értelmezni, nemcsak azért, hogy elkerüljük a zavart vagy azt a vádat, hogy az Egyház megváltoztatta tanítását, hanem azért is, mert csak a mai tanítóhivatallal összhangban lehet helyesen értelmezni a tegnapi tanítóhivatali szövegeket.
A jegyzőkönyv megemlíti például IX. Pius pápa 1863-as <Quanto conficiamur moerore> enciklikáját. Ebben a dokumentumban a pápa, miközben óva intett a vallási közömbösség tévedésétől, egyúttal megerősítette Isten kimeríthetetlen irgalmasságát, aki valóban azt akarja, hogy minden ember üdvözüljön és eljusson az igazság teljes megismerésére (vö. 1Tim. 2,4):
Mindannyian tudjuk, hogy azok, akiket legyőzhetetlen tudatlanság sújt a mi szent vallásunkkal kapcsolatban, ha gondosan megtartják a természeti törvény előírásait, amelyeket Isten minden ember szívébe írt, ha készek engedelmeskedni Istennek, és ha erényes és kötelességtudó életet élnek, az isteni fény és kegyelem ereje által elnyerhetik az örök életet. Istenért. . végtelen jósága és irgalma szerint nem engedi meg, hogy bárki, aki nem önkéntes vétkes, örök büntetést szenvedjen. Szintén közismert azonban az a katolikus dogma, hogy a katolikus Egyházon kívül senki sem üdvözülhet, és hogy azok, akik makacsul szembeszállnak ennek az Egyháznak a tekintélyével és meghatározásaival, és akik makacsul elszakadnak az Egyház egységétől és Péter utódjától, a római pápától (akire a Megváltó rábízta szőlőskertjének gondozását), nem nyerhetnek üdvösséget.
Ugyanezt a tanítást IX. Pius utódja, XII. Pius pápa is megismételte 1943-as <Mystici Corporis> enciklikájában, amelyre az 1949-es jegyzőkönyv is hivatkozik. A jegyzőkönyv úgy foglalja össze a pápa tanítását, hogy bár az Egyházhoz való tartozás valóban az üdvösség abszolút feltétele, ennek a tagságnak nem feltétlenül kell az emberi szem számára láthatónak lennie, sőt “vágy és vágyakozás” is jellemezheti, akár explicit (a katekumenek esetében), akár implicit (a legyőzhetetlenül tudatlanok esetében). Ugyanakkor azonban a pápa megerősíti, hogy ezek a lelkek az utóbbi esetben “nem lehetnek biztosak üdvösségükben”, mivel “továbbra is nélkülözik azt a sok égi ajándékot és segítséget, amelyet csak a katolikus egyházban élvezhetnek”. A jegyzőkönyv így zárul:
Ezekkel a bölcs szavakkal , a dolognak vége lenne, és az üdvösségről szóló hagyományos tanítás nyomtalanul elsüllyedne. De ha maradna, és kikényszerítene egy meghallgatást vagy tárgyalást az ügyben, akkor az üdvösség nélküli tanítás újra megerősödne (101. o.).
Ha Istentől rendszeresen elvárható, hogy transzkontinentális klerikusok és mennyei jelenések segítségével feltámasszon embereket a keresztségre, és pogányokat katolikussá tegyen, akkor ésszerű lenne feltételezni, hogy tesz valamit annak “elsüllyesztése” ellen, ami nyilvánvalóan az Egyház egyetlen legfontosabb tanítása volt a modern korban, anélkül, hogy egy magányos bostoni jezsuita paptól közvetlen és szándékos engedetlenséget követelne el egy elöljáróval szemben.
Kényszerűen a feeneyizmus minden védelme magában foglalja magának Feeney-nek az igazolását is. Így minden valamirevaló elkötelezett Feeney-ista egyszer vagy másszor védelmébe vette Fr. Feeney jellemét. Helyénvaló tehát, hogy mind Trinchard, mind Coulombe a saját könyveikben tagadják, hogy Feeney-t a hatályos egyházjog normáinak megfelelően kezelték, és odáig mennek, hogy kétségbe vonják mind az 1949-es elhallgattatásának, mind az 1953-as kiközösítésének érvényességét. Mint fentebb említettük, nagyon is lehetséges, hogy bizonyos eljárási nehézségek merültek fel az ügyben. De mivel Feeney-t folyamatos engedetlensége miatt kiátkozták majdnem négy évvel azután, hogy elhallgattatták, felfüggesztették, kizárták rendjéből, központját tilalom alá helyezték, és tanítását hivatalosan elítélte a Szent Hivatal hivatalos jegyzőkönyve, amelyet maga XII. Pius pápa jóváhagyásával tettek közzé, maga a kiátkozás valóban vitathatóvá válik. Sőt, egyesek azzal érveltek, hogy Feeney kiközösítése túlzott volt, és hogy néhány főszereplő, aki kezdetben részt vett az ügyben – különösen Feeney egykori tanítványa, John Wright bíboros – talán több mint túlságosan is aggódott azért, hogy a beteg klerikus még halála előtt kibéküljön az Egyházzal, akár szinte bármi áron.
Az okok, amiért Feeney atya kánoni jogainak ilyen hangos védelme továbbra is fontos feladat a feeneyisták számára, világosnak kell lennie. Az ember védelme alkalmat és paravánt nyújt a <extra ecclesiam nulla salus> tanítás eretnek értelmezésének megvédésére, amelyről makacsul állítják, hogy a Tanítóhivatal elsöprő bizonyítékaival szemben még mindig az egyetlen elfogadható álláspont az igaz katolikusok számára.
Vágy és Megtévesztés
A fentiekhez hasonló szemtelen állítások mellett a Vágy és Megtévesztés egy kis nyílt megtévesztésre is vállalkozik. Az 56. oldalon például Coulombe a Tridenti Zsinat Katekizmusát idézi, amikor azt próbálja bizonyítani, hogy az Egyház soha nem engedett meg kivételeket a keresztség szükségessége alól. Azt viszont elfelejti megemlíteni, hogy alig néhány bekezdésre attól, amit idéz, az olvasó ezt találja:
Az Egyház soha nem siet a felnőttek megkeresztelésével; időt szán rá. Ez a késlekedés nem hordozza magában ugyanazt a veszélyt, amit a csecsemők esetében láttunk, mert ha valamilyen előre nem látható baleset megfosztaná a felnőtteket a keresztségtől, az a szándékuk, hogy megkapják azt, és a korábbi bűneikért való megbánásuk kárpótolja őket (<A Trienti Zsinat katekizmusa>, #36).
Noha a fentiek körülbelül olyan világos magyarázatot adnak a vágykeresztségről, amilyet a hivatalos egyházi tanításban találhatunk, Coulombe-nak megbocsátható lenne, ha ez lenne az egyetlen hely a magiszteri dokumentumokban, ahol ez megtalálható. Mivel azonban évekkel azután ír, hogy a legmagasabb fokú tekintélyes kijelentéseket hirdették ki: <Mystici Corporis> XII. Pius, a II. vatikáni zsinat dokumentumai, <Redemptoris Missio> II. János Pál pápától és a <A katolikus egyház katekizmusa>, Coulombe-nak nincs mentsége.
Maga Feeney atya legalább azt állíthatná, bármennyire is pontosan, hogy azért ítélték el, mert rossz <értelmezését> tartotta egy <de fide> definíciónak, amely akkoriban nem tűnt olyan egyértelműnek, mint ma. Coulombe, Trinchard, Matatics és a többi Feeney-féle makacsul ragaszkodik a tévedéshez, miután azt az Egyház legmagasabb tekintélye hivatalosan és ismételten elítélte. Vin Lewis, az All Roads Ministries fent említett Feeney-apologétája egy nemrégiben lezajlott vitában így indokolta saját elutasítását az egyházi tanításnak, ahogyan azt a <Redemptoris Missio> és a <A Katolikus Egyház Katekizmusa> tartalmazza: “Elutasítom a pápa kijelentéseit, mert függetlenül attól, hogy mit mond az egyházjog, én vagyok az első számú legfelsőbb a lelkiismeretemben.”
A feeneyiták azon kísérlete, hogy a pápák és zsinatok azon dokumentumainak tekintélyét, amelyek ellentmondanak az álláspontjuknak, leminősítsék, feltűnő hasonlóságot mutat az olyan modernisták hasonló kísérleteivel, mint amilyeneket Fr. Charles Curran és Fr. Richard McBrien tettek az elmúlt években a szexuális erkölcs kérdésében. A feeneyiták teológiai disszidálása és skizmatikus magatartása azonban valóban különösen veszélyesnek tűnik azok számára, akik a lehető leghatározottabban hirdetik <extra ecclesiam nulla salus>. Szavaik ugyanis visszaüthetnek rájuk.”
A “Fidelity” 1994. decemberi számából vettük. Előfizetésért forduljon a Fidelity Presshez, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.