Montanus
Montanus (1), egy phrygiai falu, Ardabau szülötte, aki a 2. század második felében széles körű skizmát indított el, amelynek nyomai évszázadokig megmaradtak.
I. A montanizmus felemelkedése.-A Montanus név nem volt ritka a körzetben. Megtaláljuk egy frígiai feliratban (Le Bas, 755) és három másikban a szomszédos tartományokból (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus eredetileg pogány volt, és Didymus szerint (de Trin. iii. 41) bálványpap. A Jeromos által rá alkalmazott “abscissus” és “semivir” jelzők (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186) arra utalnak, hogy Jeromos talán Cybele papjának tartotta. Arra, hogy megtérése után pap vagy püspök lett volna, nincs bizonyíték. Azt tanította, hogy Isten természetfeletti kinyilatkoztatásai nem értek véget az apostolokkal, hanem az isteni energia még csodálatosabb megnyilvánulásaira lehet számítani a Paraklétosz felosztása alatt. Azt állítják, hogy Montanus azt állította magáról, hogy ő maga a Paraklétosz; de úgy véljük, hogy ez csupán abból a tényből fakadt, hogy azt állította magáról, hogy ő egy ihletett szerv, aki által a Paraklétosz beszélt, és hogy következésképpen az ő szavait úgy mondták ki és fogadták el, mint az említett isteni lény szavait. Azt mondják, hogy Montanus prófétának vallotta magát, és egyfajta megszállottságban vagy extázisban beszélt. Úgy vélte, hogy a próféta és az őt ihlető isteni Lény közötti kapcsolat ugyanaz, mint a hangszer és a hangszeren játszó között; következésképpen a próféta ihletett szavai nem tekinthetők az emberi beszélő szavainak. Próféciájának egy Epiphanius által megőrzött töredékében azt mondja: “Nem angyal vagy követ jöttem, hanem Isten, az Atya”. Lásd még Didymus (u.s.). Világos, hogy Montanus itt nem a saját nevében beszélt, hanem olyan szavakat mondott, amelyeket feltételezése szerint Isten adott a szájába; és ha a Paraklétosz nevében beszélt is hasonlóan, abból nem következik, hogy a Paraklétosznak vallotta magát.
A próféciáit hamarosan két női tanítvány, Prisca vagy Priscilla és Maximilla is túlszárnyalta, akik különös eksztázisokba estek, és olyanokat adtak elő bennük, amelyeket Montanus és követői isteni próféciáknak tekintettek. Házasok voltak, elhagyták férjüket, Montanus az egyházban a szüzek rangját adta nekik, és széles körben prófétanőkként tisztelték őket. Egészen más volt azonban az a józan ítélet, amelyet néhány szomszédos püspök alkotott róluk. Frígia olyan ország volt, ahol a pogány vallásosság a legfanatikusabb formában mutatkozott meg, és a higgadt megfigyelőknek úgy tűnt, hogy a montanista prófétanők őrjöngő szavai sokkal kevésbé hasonlítanak a prófétai ajándéknak a keresztények körében való korábbi megnyilvánulásaihoz, mint azokhoz a pogány orgiákhoz, amelyeket az egyház a démonok működésének szokott tulajdonítani. Az egyházi párt úgy tekintett a montanistákra, mint akik szándékosan megvetették Urunk figyelmeztetését, hogy óvakodjanak a hamis prófétáktól, és mint akiket ennek következtében a Sátán megtévesztett, akinek hatalmába helyezték magukat azzal, hogy isteni tanítóként fogadtak el gonosz szellemektől megszállt nőket. A montanisták úgy tekintettek az egyházi vezetőkre, mint olyan emberekre, akik ellenszegültek Isten Lelkének, amikor az ördögűzés megaláztatását ajánlották fel azoknak, akiket Ő választott ki az egyházzal való kapcsolattartás szerveiként. Nem úgy tűnik, hogy a montanista igehirdetések lényege miatt megbotránkoztak volna. Éppen ellenkezőleg, elismerték, hogy volt bennük némi hihetőség; amikor a gratulációk és ígéretek közé, amelyeket azoknak tettek, akik elfogadták őket, megfelelő arányban vegyítették a dorgálásokat és figyelmeztetéseket, ezt a Sátán mélyebb művészetének tulajdonították. Ami az egyházi hatóságok szemében elítélte a próféciákat, az az őrjöngő mámor volt, amelyben elhangzottak.
A montanista vita első szakaszában a valódi és a színlelt prófécia különböző jellemzőinek kérdése volt a vita fő tárgya. Talán Melito foglalkozott vele a próféciáról szóló művében; minden bizonnyal ez volt a témája Miltiades περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν című művének; érintette egy korai névtelen írás a montanizmus ellen , amelynek nagy töredékeit Euszebiosz megőrizte (vö. 16, 17). E polémia egy részét szinte biztosan megőrizte Epiphanius, aki gyakran korábbi írók munkásságát foglalja magába, és akinek a montanizmusról szóló szakasza tartalmaz egy olyan vitát, amely egyértelműen nem Epiphanius sajátja, hanem a vita első szakaszából maradt fenn. Megtudjuk, hogy a montanisták az eksztázis szentírási példáiként hozták a “mély álmot (ἔκστασιν) küldött az Úr Ádámra” szöveget, hogy Dávid sietve mondta (ἐν ἐκστάσει), hogy “minden ember hazug”, és hogy ugyanez a szó szerepel a látomásról, amely arra figyelmeztette Pétert, hogy fogadja el Kornéliusz meghívását. Az ortodox ellenfél rámutat arra, hogy Péter “nem így” azt mutatja, hogy extázisában nem veszítette el egyéni ítélőképességét és akaratát. Más hasonló eseteket is idéznek az Ószövetségből
Valószínűleg ugyanezt az érvet követte Alexandriai Kelemen is, aki megígérte, hogy a montanisták ellen ír a próféciákról (Strom. iv. 13, 605. o.). A hamis próféták jellemzőjeként jegyzi meg, hogy ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, 369. o.). Tertullianus kétségtelenül a montanista álláspontot védte az extázisról szóló hat könyvből álló elveszett művében.
A montanizmus elítélése és a montanisták szomszédos püspökök általi kiátkozása ellenére a montanizmus tovább terjedt, és folytatta a megtéréseit. Messziről jöttek látogatók, hogy tanúi legyenek a csodálatos jelenségeknek; 739és az elítélt próféták azt remélték, hogy az első kedvezőtlen ítéletet egy nagyobb törvényszék ítélete által megváltoztathatják. Kis-Ázsia valamennyi vezető püspöke azonban ellene nyilatkozott. Végül kísérletet tettek arra, hogy a tengeren túli testvéreik véleményével befolyásolják vagy felülbírálják az ázsiai keresztények ítéletét. Nem tudhatjuk biztosan, hogy Montanus mióta tanított, vagy hogy prófétáinak túlkapásai mióta tartottak; de 177-ben hívták fel először a nyugati figyelmet ezekre a vitákra, a líoni vértanúk közbenjárását kérve, akik akkor börtönben szenvedtek és halálra vártak Krisztus bizonyságtétele miatt. A vitákról a kis-ázsiai testvéreik tájékoztatták őket, akik kétségtelenül sok gall keresztény szülőföldjén, Kis-Ázsiában éltek. Euszebiosz a Krónikájában 172 évet jelöl meg Montanus prófétálásának kezdetére. Úgy tűnik, hogy az új szekta ázsiai növekedéséhez még néhány évre volt szükség, mielőtt a külföldi keresztények figyelmére is ráerőltette volna magát, és az epifániás 157-es dátum tűnik valószínűbbnek, és megegyezik Didymus homályos dátumával, “több mint 100 évvel a mennybemenetel után”. Lehetséges, hogy 157 lehet Montanus megtérésének dátuma, 172 pedig az a dátum, amikor az ázsiai egyházi hatóságok hivatalosan elítélték.
A galliai egyházakkal az ortodoxok, a montanisták vagy mindketten konzultáltak, és milyen választ adtak a galliai keresztények? Eusebius csak annyit mond, hogy ítéletük jámbor és legortodoxabb volt, és hogy csatolták a leveleket, amelyeket azok, akik később vértanúságot szenvedtek, még a börtönben írtak az ázsiai és phrygiai testvéreknek, valamint Eleutherus római püspöknek, kérve (vagy tárgyalva, πρεσβεύοντες) az egyházak békéjéért. Ha az utóbbi kifejezés, ahogyan azt feltételezték, a montanisták kiátkozásának visszavonására való könyörgést jelentette, akkor Euszebiosz, aki a montanizmusról szóló beszámolóját azzal kezdi, hogy azt a sátán eszközének nevezi, nem dicsérte volna az ilyen tanácsot jámbornak és ortodoxnak.
Úgy gondoljuk, hogy a montanisták Rómához fordultak; hogy az egyházi párt a Galliában letelepedett honfitársaik jóindulatát kérte, akik levélben fordultak Eleutherushoz, amelyben az egyházak békéjének megzavarását (ezt a kifejezést valószínűleg magából a levélből őrizte meg Eusebius) ismertették, ami akkor következne be, ha a római egyház jóváhagyná azt, amit a helybeli egyház elítél. Nincs okunk arra gondolni, hogy Róma akkoriban olyan felsőbbrendűségnek örvendett volna, hogy egy ázsiai kiátkozás visszafordítását csendesen tudomásul vennék. Az ázsiai püspökök azonban nyugtalanok lehettek, hogy a döntésük hogyan fog tetszeni egy távoli, idegen ember ítéletének. Egy ilyen számára semmi hihetetlen nem lenne abban, ha Isten Lelkének különleges megnyilvánulásai megmutatkoznának Frígiában, míg azt a felvetést, hogy az új prófétálást a Sátán ihlette, a bevallott ortodoxia visszautasíthatná, hiszen mindaz, amit kinyilatkoztatott, Krisztus dicsőségére és a keresztény áhítat növekedésére irányult. A keleti és nyugati egyházak közötti szakadás lehetséges katasztrófájának elhárítása érdekében tehát a gall egyházak, úgy tűnik, nemcsak írták, hanem 177 végén vagy 178 elején el is küldték Iréneuszt Rómába. Ez a feltevés megszabadít bennünket attól a szükségszerűségtől, hogy e πρεσβεία sikertelenségét feltételezzük, míg a küldés szükségességét teljes mértékben megmagyarázza.
Az ázsiai egyházak a keresztény világ előtt igazolták útjukat. Ügyüket egyik legkiválóbb püspökük, a hierapolisi Claudius Apolinarius fejtette ki. Apolinarius megadja különböző püspökök aláírását, akik megvizsgálták és elítélték a montanista jövendöléseket. Ezek egyike, a Fekete-tenger nyugati partján fekvő Anchialusból származó Sotas már halott volt, amikor Apolinarius írta; de Aelius Publius Julius, a szomszédos Debeltus település püspöke eskü alatt vallja, hogy Sotas megpróbálta kiűzni a démont Priscillából, de a képmutatók megakadályozták ebben. Egy későbbi írótól megtudjuk, hogy a komanai Zoticus és az apameai Julianus hasonlóképpen megpróbálta kiűzni Maximillát, de nem engedték meg nekik. Apolinarius egy másik szaktekintélye azzal növeli aláírásának súlyát, hogy a mártír címet csatolja hozzá, amelyet akkoriban általában azoknak adtak, akik Krisztusért börtönbüntetéssel vagy kínzásokkal dacoltak. Az eredmény az lett, hogy a római egyház jóváhagyta az ázsiai püspökök ítéletét, amint azt Tertullianustól függetlenül tudjuk.
II. Montanizmus keleten, második szakasz: – A montanizmus keleti történetére az egyháztól való végleges elszakadása után a fő forrásaink két író, a már említett névtelen író és az efezusi Apollóniosz Euszebiosz által megőrzött töredékei. Mindkét írás keletkezési ideje lényegesen későbbi, mint a montanizmus felemelkedése. Apollonius 40 évvel az első kezdet utánra teszi magát. Anonymus idején a skizma első vezetői már eltűntek a színről. Montanus már halott volt, akárcsak Theodotos, a mozgalom egyik korai vezetője, aki valószínűleg a mozgalom pénzügyeit intézte, mert állítólag egyfajta ἐπίτροπος volt feléje. Anonymus azt állítja, hogy írása idején 13 teljes év telt el, és egy 14. év kezdődött Maximilla halála óta. Priscilla már korábban meg kellett halnia, mert Maximilla úgy vélte, hogy ő az utolsó prófétanő az egyházban, és hogy utána jön a vég.
Themisó úgy tűnik, Montanus után a montanisták feje volt. Mindenesetre ő volt a vezető emberük Pepuzában; és ez volt a szekta székhelye. Valószínűleg Montanus is ott tanított; ott lakott Priscilla és Maximilla prófétanő; Priscilla ott látta látomásban Krisztust egy fényes ruhába öltözött nő alakjában eljönni, aki bölcsességgel ihlette meg őt, és közölte vele, hogy Pepuza a szent hely, és hogy ott fog leszállni az égből az Új Jeruzsálem. Ettől kezdve Pepuza és a szomszédos Tymium falu lett a montanisták szent helye, amelyet szokás szerint Jeruzsálemként emlegetnek. Ott látogatta meg Maximillát Zoticus és Julianus, és Themiso ekkor állt azok élére, akik megakadályozták a tervezett ördögűzést.
Maga Montanus valószínűleg nem élt sokáig, hogy a szektája élén álljon, és talán ezért is nevezik ritkán az alapítója nevén. A szektások magukat πνευματικοί, szellemi, az egyház híveit pedig ψυχικοί, testi híveknek nevezték, követve ezzel egyes gnosztikus szekták szokását. Úgy tűnik, hogy maga a katolikusok Frígiában 740 egyelőre a vezetőjük után nevezték el az új prófétálást. Másutt a keletkezési helyéről, a phrygiai eretnekségről nevezték el. Nyugaton a név egy solekizmussal kataphrigiai eretnekség lett.
Úgy látszik, Themiso után MILTIADES elnökölte a szektát; az Anonymus τῶν κατὰ Μιλτιάδην eretnekségnek nevezi. Egy másik montanista volt ebből az időszakból Alexander, akit pártja mártírként tisztelt, de Apollonius szerint csak a prokonzul, Aemilius Frontinus büntette meg bűneiért, amint azt a nyilvános feljegyzések tanúsítják. Sajnos nem tudjuk meghatározni e prokonzulság időpontját.
A montanizmus felemelkedésének eusebiai dátumát, 172-t véve alapul, Apolloniusnak, aki 40 évvel később írt, 210 körül kellett írnia. Az epifániai dátum, 157, 15 évvel korábbra tenné őt. Az Anonymus abban a kijelentésben ad támpontot a keltezésre, hogy míg Maximilla háborúkat és zavargásokat jósolt, halála óta több mint 13 év telt el anélkül, hogy általános vagy részleges háború lett volna, és a keresztények folyamatos békét élveztek. Ezt tehát vagy Severus uralkodásának háborúi előtt, vagy azok befejezése után írhatták. Az előbbi feltevés szerint a legkésőbbi elfogadható dátum 192, Maximilla halála pedig 179 év. Aligha valószínű, hogy ilyen rövid idő alatt a mozgalom összes eredeti vezetője meghalt volna.
A 2. század vége előtt. a montanista tanítók egészen Antiókhiáig eljutottak; ugyanis Serapion, az ottani püspök Apolinarius levelét lemásolva írt ellenük. Úgy tűnik, Euszebiosz Serapion révén ismerte ezt a levelet.
A 3. század elején az egyház már elég sokan megtértek a szektában született montanisták közül ahhoz, hogy felmerüljön a kérdés: Milyen feltételek mellett kell fogadni azokat a megtérteket, akik nem részesültek másban, mint a montanista keresztségben? Az anyag és a forma tökéletesen szabályos volt; mert a tanítás minden lényeges pontján ezek a szektások egyetértettek az egyházzal. Egy Ikoniumban tartott zsinaton azonban úgy döntöttek, hogy nem ismerik el az egyházon kívül adott keresztséget. Ezt a kappadókiai Cezáreai Firmilián Cyprianushoz írt leveléből tudjuk meg, amikor a későbbi vita az eretnek keresztségről kialakult. Ezt a zsinatot, valamint azt a zsinatot, amely egy másik frígiai városban, Synnadában hozott hasonló döntést, szintén megemlíti a. Alexandriai Dionüsziosz (Eus. vii. 7). Firmilianus úgy beszél, mintha jelen lett volna az ikóniumi zsinaton, amely 230 körülre tehető.
A katolikusok olyannyira megszűntek a montanistákat keresztény testvéreknek tekinteni, hogy – amint azt az Anonymus állítja – amikor a közös ellenség üldözése a két testület hitvallóit egymásnak vetette, az ortodoxok a végső mártíromságukig kitartottak amellett, hogy nem érintkeztek montanista szenvedőtársaikkal; rettegtek attól a hazug szellemtől, aki őket éltette, hogy barátságot kössenek velük. Epiphanius azt állítja, hogy az ő idejében a szektának sok híve volt Phrügiában, Galatában, Kappadókiában és Kilikiában, és jelentős számban Konstantinápolyban is.
III. A montanizmus nyugaton.- Ha eltekintünk az értéktelen Praedestinatustól, semmi bizonyíték nincs arra, hogy Eleutherus előtt bármelyik római püspök hallott volna a montanizmusról, és a galliai hitvallók 177-ben történt beavatkozásának története azt mutatja, hogy ez akkor új dolog volt nyugaton. Az Eleutherus elé terjesztett ügy kétségtelenül levélben tájékoztatta őt a phrygiai eseményekről; de úgy tűnik, hogy ebben az időben egyetlen montanista tanító sem járt nyugaton, és Eleutherus ítélete után az egész ügyet, úgy tűnik, Rómában elfelejtették. Egy későbbi püspökségen jelent meg Rómában az első montanista tanító, valószínűleg Proclus. Nem volt ok arra, hogy gyanakvással tekintsenek rá. Könnyen meggyőződhetett a püspök arról, hogy a tanításban tökéletesen ortodox; és nem volt okuk kételkedni abban, amit a saját hazájában történt természetfeletti megnyilvánulásokról mesélt. Ezért vagy felvették a közösségbe, vagy éppen azon volt, hogy felvegyék, és felhatalmazást kapjon arra, hogy jelentse az ázsiai gyülekezeteinek, hogy az ő ajánlóleveleiket Rómában elismerik, amikor egy másik ázsiai, Praxeas érkezése megváltoztatta a helyzetet. Praxeas be tudta bizonyítani a római püspöknek, hogy a montanisták prófétai igényeit elődei elítélték, és valószínűleg Eleutherus levele még mindig hozzáférhető volt a római levéltárban. E korábbi elítélés igazságosságát Praxeas a montanista egyházakról és próféciáikról szerzett saját ismeretei alapján is meg tudta erősíteni; és tanúvallomásának annál nagyobb súlya volt, mivel a hitért börtönbüntetést szenvedett, és a vértanú méltóságát élvezte. A montanista tanítót ennek megfelelően Rómában kizárták a közösségből. Ezt a történetet, amely a valószínűség minden jelével rendelkezik, Tertullianus meséli el (adv. Prax.), aki valószínűleg személyesen is ismerte a tényeket. A püspök csak Zephyrinus lehetett, mert későbbre nem mehetünk; és mivel többes számban elődökről van szó, ezek bizonyára Eleutherus és Victor lehettek. Az a következtetés, amelyre jutottunk, hogy a montanizmus Zephyrinus püspöksége előtt nem jelent meg Nyugaton, nagy jelentőséggel bír e vita kronológiájában.
A montanizmus római egyház általi hivatalos elutasítását a montanista tanító Proclus és Caius, egy vezető római presbiter közötti nyilvános disputa követte. Eusebius, aki felolvasta az erről szóló jegyzőkönyvet, azt mondja, hogy Zephyrinus alatt zajlott. A montanista prédikátoroknak, bármennyire is kudarcot vallottak, volt egy kiemelkedő sikerük Tertullianus megszerzésében. Úgy tűnik, hogy a római püspök elítélése nem volt számára döntő a montanista állításokkal szemben, és olyan pártfogásukba kezdett, amely az egyházból való kiválásához vezetett. Írásai a montanista tanítás sajátosságaira vonatkozó információk nagy tárházát jelentik. Az itáliai montanistákat hamarosan megosztotta a 3. század elején Rómában lezajlott heves patripassziánus vita nyomán kialakult skizma. A montanisták közül Aeschines volt a patripasziánus párt vezetője, és a Didymus egyik részletéből úgy tűnik, hogy ebben magát Montanust követte; Proclus és követői e tárgyban az ortodox tanításhoz ragaszkodtak.
IV. A montanizmus és a kánon. 741A montanista tanítás legalapvetőbb újítása a keresztény tanítás felhatalmazott fejlődésének elmélete volt, szemben azzal a régebbi elmélettel, hogy a keresztény tanítást a maga teljességében az apostolok hirdették, és az egyháznak csupán az ő tanításuk hagyományát kellett hűen megőriznie. A montanisták nem utasították el az apostoli kinyilatkoztatásokat, és nem hagytak el olyan tanokat sem, amelyeket az egyház a régebbi tanítóitól tanult. Az új prófécia kinyilatkoztatásainak a Szentírást kellett kiegészíteniük, nem pedig kiszorítaniuk. Úgy vélték, hogy míg a hit alapvető igazságai megingathatatlanok maradtak, addig mind a fegyelem, mind a tanítás egyes pontjai korrekcióban részesülhetnek. “Isten kinyilatkoztatásaiban egy fejlődési folyamat mutatkozott meg. A természeti vallásban megvolt a kezdetleges elve, a törvényben és a prófétákban a gyermekkora, az evangéliumban a fiatalsága, a teljes érettségét pedig csak a Paraklétosz kijelentése hozta meg. Az ő megvilágosítása által a Szentírás sötét helyei tisztázódnak, a példázatok világossá válnak, azok a részek, amelyeket az eretnekek kihasználtak, megtisztulnak minden kétértelműségtől” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). Ennek megfelelően Tertullianus az új kinyilatkoztatásokra hivatkozik fegyelmi kérdésekben, pl. a második házasságkötés, és tanbeli kérdésekben is, mint a Praxeas elleni munkájában és a test feltámadásáról szóló értekezésében. Egyesek sajnálatosnak tartották, hogy az egyház a montanizmus elítélésével elnyomta az egyéni prófétálás szabadságát. De minden egyes új prófétai kinyilatkoztatás, ha isteni kinyilatkoztatásnak ismerik el, ugyanolyan nagy mértékben korlátozná a jövőbeli egyéni spekulációkat, mint a Szentírás szavai vagy a pápa vagy a zsinat rendeletei. Ha a montanizmus győzedelmeskedett volna, a keresztény tanítás nem a bölcsességükért leginkább tisztelt egyháztanítók, hanem rendszerint vad és izgatott asszonyok felügyelete alatt fejlődött volna ki. Így maga Tertullianus a lélek anyagiságára és formájára vonatkozó tanítását a gyülekezet egyik eksztatikusának tett kinyilatkoztatásból eredezteti (De Anima, 9). A montanisták számára úgy tűnt, hogy ha Isten Lelke valamit igaznak ismertté tesz, akkor ezt az igazságot nem lehet túlságosan széles körben közzétenni. Az Epiphaniusnál és Tertullianusnál található idézetekből nyilvánvaló, hogy Maximilla és Montanus próféciáit írásban is rögzítették. Azok számára, akik hittek az isteni ihletettségükben, ezek gyakorlatilag kiegészítő Szentírást képeztek. Hippolütosz elmondja, hogy a montanistáknak “végtelen sok könyve van ezeknek a prófétáknak, akiknek szavait nem vizsgálják ésszel, és nem is figyelnek azokra, akik tudnak, hanem elragadja őket a bennük való megkülönböztetés nélküli hit, azt gondolván, hogy ezek révén többet tanulnak, mint a törvényből, a prófétákból és az evangéliumokból”. Didymus megdöbben egy prófétai könyv miatt, amely egy nőtől származik, akinek az apostol nem engedte meg, hogy tanítson. Tévedés lenne azt feltételezni, hogy a montanista viták vezettek az N.T. kánon kialakulásához. Éppen ellenkezőleg, nyilvánvaló, hogy amikor ezek a viták felmerültek, a keresztények már annyira lezárták az N.T. kánont, hogy megdöbbentette őket, hogy bármilyen modern írást egyenrangúvá tesznek az apostoli kor ihletett könyveivel. A montanista viták az egyes egyházak által elismert listák közzétételéhez vezettek, és úgy véljük, hogy a montanista prófétai könyvek sokaságával szemben Caius a disputációjában egy, az egyháza által elismert listát adott. A vita a keresztényeket is lelkiismeretesebbé tette abban, hogy más könyveknek olyan tiszteletet adjanak, mint amilyet a Szentírás könyvei kaptak, és úgy véljük, hogy ez volt az oka annak, hogy Hermász pásztora megszűnt helyet foglalni az egyházi olvasmányok között. De mégis úgy gondoljuk, hogy a történetből világosan kitűnik, hogy a zárt N.T. kánonról alkotott elképzelést a montanizmus találta meg, és nem azután alkotta meg.
V. Montanista tanok és gyakorlatok… Az egyház a montanizmussal szemben ellenezte, hogy a Szentírás tanításához bármilyen kiegészítést tegyenek. Milyen jellegűek voltak tehát a montanisták által ténylegesen tett kiegészítések?
(1) Új böjtök. – A próféták elrendelték, hogy az egyház rendes húsvéti böjtje mellett két hétig tartó, úgynevezett xerofágiát is be kell tartani. Ezekben a montanisták nemcsak a hústól, a bortól és a fürdő használatától, hanem minden zamatos ételtől, pl. lédús gyümölcsöktől is tartózkodtak, kivéve szombaton és vasárnap. A heti stációkat is, vagy félböjtöket, amelyek az egyházban délután háromkor értek véget, a montanisták általában estig folytatták. Az egyházi fél ellenállt annak az állításnak, hogy ez a két új heti önmegtartóztatás isteni kötelesség. Az igazi kérdés az volt, hogy a prófétanő Isten parancsa volt-e ezek bevezetésére? Ez a sajátos kinyilatkoztatás csak azért került előtérbe, mert az ismétlődő időközökben markáns különbséget tett a montanisták és a katolikusok közé, hasonlót ahhoz, amit a húsvéti böjt tett a keresztények és a pogányok közé.
(2) Második házasságok… Ebben a témában is a montanisták és az egyház közötti különbség valójában arra a kérdésre redukálódik, hogy a Paraklétosz beszélt-e Montanus által. A második házasságokat már Montanus előtt is rossz szemmel nézték az egyházban. Tertullianus a montanizmus előtti ad Uxorem című művében majdnem ugyanolyan elítélően nyilatkozik róluk, mint később a Montanista de Monogamia című művében. De bármennyire is kedvezőtlenül ítélték meg az ilyen házasságokat, érvényességüket és törvényességüket nem tagadták. Úgy tűnt, hogy Szent Pál kijelentette, hogy az ilyen házasságok nem tiltottak (Róm. vii. 3; I. Kor. vii. 39), és a pásztori levelek azon utasítása, hogy a püspöknek egy feleség férje legyen, úgy tűnt, hogy másokat szabadon hagy.
(3) Egyházi fegyelem.- Tertullianus értekezése (de Pudicitia) a montanistáknak az egyházzal folytatott vitáját mutatja be az egyházi tisztviselők feloldozást adó hatalmáról. Az alkalom az volt, hogy egy olyan személy, akit Tertullianus gúnyosan “Pontifex Maximusnak” és “Episcopus Episcoporumnak” nevez, közzétett egy ediktumot, amely a házasságtörésben és paráznaságban bűnös személyeknek a bűnbánat megfelelő teljesítése esetén kegyelmet adott. Kétségtelenül egy római püspökre gondol, és mivel Hippolütosz azt mondja (ix. 12), hogy Callistus volt az első, aki ilyen lazaságot vezetett be a feloldozás megadásában, egyértelműnek tűnik, hogy Callistusra utaltak. Tertullianus úgy véli, hogy ilyen bűnért soha nem szabad feloldozást adni. Nem mintha a bűnösnek kétségbe kellett volna esnie, hogy bűnbánattal elnyeri Isten bocsánatát; 742 de a bűnbocsánat egyedül Isten dolga, az embernek nem lehet.
Hivatkozunk művészetünkre. TERTULLIANUS egyéb tanításaira, amelyeket, bár Tertullianus a montanista korában támogatott, nem érezzük magunkat jogosultnak arra, hogy montanistaként állítsuk be, mivel nincs bizonyíték arra, hogy Tertullianus Montanustól tanulta őket, vagy hogy a keleti montanisták vallották őket. Amit Tertullianus montanistaként tanított, annak nagy részét valószínűleg akkor is tanította volna, ha Montanus sohasem élt volna; de mivel a montanizmus a látomásoknak és a kinyilatkoztatásoknak mint az igazság megismerésének eszközeinek helyet tulajdonított, a véleményébe vetett hite bizonyossággá változott, amikor azokat prófétanők visszhangozták, akik látomásaikban a mesterüktől ébrenlétükben átvett véleményeket adtak hangot.
VI. A montanizmus későbbi története.- Tertullianus nyelvezetéből (adv. Prax.) arra következtetünk, hogy a montanizmus kitartó képviselete még jó ideig nem vonta magára a kiátkozást. Erre az időintervallumra utal Perpetua és Felicitas cselekedetei, amelyek szerkesztőjében talán magára Tertullianusra ismerhetünk. Mindkét vértanú és mártír egyértelműen montanista befolyás alatt állt: nagy jelentőséget tulajdonítanak a látomásoknak és a kinyilatkoztatásoknak, és a szerkesztő azzal indokolja a templomi olvasásra szánt új Apostolok Cselekedeteinek megírását, hogy az “utolsó napok”, amelyekben élt, a próféciáknak megfelelően új látomásoknak, új próféciáknak, Isten Lelke hatalmas működésének új megnyilvánulásainak voltak tanúi, amelyek ugyanolyan nagyszerűek vagy nagyobbak voltak, mint bármely korábbi korban. Mégis a mártírok nyilvánvalóan teljes közösségben vannak az egyházzal. Úgy tűnik, hogy a nem sokkal később bekövetkezett szakadás sem számában, sem időtartamában nem volt jelentős. Cyprianus írásaiban nem hallunk montanistákról, akinek Tertullianus iránti tisztelete aligha lett volna ilyen nagy, ha egyháza még mindig a Tertullianus által kiváltott skizma miatt szenvedne. A következő században. Optatus (i. 9) úgy beszél a montanizmusról, mint kihalt eretnekségről, amelynek megcáfolásához meg kellett volna ölni a megölteket. Mégis voltak néhányan, akik a 4. században Tertullianus után nevezték magukat. Augustinus (Haer. 86) Karthágóban hallotta, hogy egy jól ismert templomot, amely korábban a tertullianistáké volt, átadtak a katolikusoknak, amikor az utolsók közülük visszatértek az egyházba. Nyilvánvalóan nem hallott semmilyen hagyományt a tanaikról, és nekilátott, hogy Tertullianus írásaiban keresse azokat az eretnekségeket, amelyeket feltehetően ők is vallottak. Másutt Nyugaton a montanizmus teljesen eltűnt.
Keleten már említettük az ikóniumi és a szinadai zsinatot. A montanizmusról van említés Achatius cselekedeteiben (Ruinart, 152. o.). Bár ezekből az aktákból hiányzik a külső tanúságtétel, a belső bizonyítékok erősen a hitelességük mellett szólnak. Helyszínük bizonytalan; az időpont a Kr. u. 250-ben lezajlott Deciánus-üldözés. Az elöljáró, Achatiust az áldozathozatalra buzdítva, a kataphrügiaiak, a “homines antiquae religionis” példájával sürgette, akik már alkalmazkodtak. Sozomen (ii. 32) a montanisták, valamint más eretnek szekták kihalását Konstantin rendeletének tulajdonítja, amely megfosztotta őket istentiszteleti helyeiktől és megtiltotta vallási összejöveteleiket. Addig, mivel a pogány uralkodók összekeverték őket más keresztényekkel, összejöhettek istentiszteletre, és még ha kevesen is voltak, együtt maradhattak; Konstantin rendelete azonban mindenhol kiirtotta a gyengébb szektákat, köztük a montanistákat is, kivéve Frígiában és a szomszédos területeken, ahol még Sozomen idejében is sokan voltak. Azt mondja (vii. 18), hogy ellentétben Szkítiával, ahol egy püspök uralkodott az egész tartomány felett, e phrygiai eretnekek között minden falunak megvolt a maga püspöke. Végül Jusztiniánusz ortodox buzgalma intézkedéseket hozott a szekta maradványainak eltiprására Frígiában, és a montanisták kétségbeesésükben feleségekkel és gyermekekkel együtt összegyűltek imahelyeiken, felgyújtották azokat, és ott pusztultak el (Procop. Hist. Arc. 11). Ezzel összefüggésben állhat az, amit Jusztiniánusz ugyanezen uralkodása idején Efezusi Jánosról mondanak (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), hogy Kr. u. 550-ben kiásatta és elégettette Montanus és prófétanői, Carata, Prisca és Maximilla csontjait. Hogy mit álcázott a Carata név alatt, azt nem tudjuk megmondani. Aligha valószínű, hogy a montanizmus túlélte Jusztiniánusz üldözését. A katapríciusok mellett gyakran nevezték őket főhadiszállásukról pepuzánusoknak, amit Epiphanius külön eretnekségnek számít. A montanizmusról a legjobb monográfiát Bonwetsch írta (Erlangen, 1881). Lásd még Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons stb. (1893), v. 3 ff., a montanizmus kronológiájáról.