Szerkesztő megjegyzése: Ez a cikk eredetileg a DennyBurk.com-on jelent meg “Komplementarianizmus? Mi van a névben?”
Az elmúlt hetekben az evangélikus interwebet a női prédikálásról és a komplementarizmusról szóló viták lengték be. A viták nagy részében azt vettem észre, hogy úgy tűnik, nagy a zűrzavar azzal kapcsolatban, hogy mi is az a komplementarianizmus. Ennek eredményeképpen néhányan megpróbáltunk foglalkozni ezzel a zűrzavarral abban a reményben, hogy némi fényt deríthetünk a kérdésre (lásd itt, itt és itt).
De nem ez a célom ezzel a rövid bejegyzéssel. Inkább azt szeretném tenni, hogy egy rövid történelmi utalást teszek a komplementer kifejezés eredetére és referenciájára. Bár a régebbi kommentátorok gyakran rámutattak arra, hogy Ádám és Éva egymást kiegészítették1 , a pontos komplementer kifejezés csak az 1980-as évek végén jelent meg a teológiai diskurzusban. Egyes írók ezért azt a benyomást keltették, hogy a kifejezésnek a lexikonba való bekerülése egy teológiai újítást jelölt ki – a baby boomer teológia sajátos megnyilvánulását, amely hamarosan elhalványul, amikor a baby boomerek már nem lesznek. Az ilyenfajta elemzésben a kifejezés inkább szociológiai, mintsem teológiai leírássá redukálódik.
Úgy gondolom, hogy ez a fajta elemzés valahogy elhibázza a lényeget. A komplementarizmus elsősorban nem szociológiai leírás vagy mozgalom volt. Nem is egy ethoszt vagy egy sor biblián kívüli sztereotípiát írt le. A kifejezés a Danversi Nyilatkozat teológiai víziójának leírására szolgáló rövidítésként alakult ki. Mi tehát a Danversi Nyilatkozat?
1986-ban John Piper, Wayne Grudem, Susan Foh, Wayne House és néhányan mások találkoztak a Georgia állambeli Atlantában, hogy stratégiát dolgozzanak ki egy bibliai választ a feminizmus növekvő áradatára, amelyet az evangélikusságon belül érzékeltek. Egy évvel később, 1987-ben ismét találkoztak, ezúttal a Massachusetts állambeli Danversben, hogy véglegesítsenek egy teológiai alapelvi nyilatkozatot egy új szervezet számára, amelyet meg akartak alapítani. Ez a nyilatkozat A Danversi Nyilatkozat néven vált ismertté, amely összefoglalja a Biblia tanítását a férfi és női szerepekről a gyülekezetben és az otthonban.
1988-ban, egy évvel azután, hogy a Danversi Nyilatkozatot közzétették a világ számára, a komplementárius kifejezést alkották meg álláspontjuk megjelölésére. Wayne Grudem így magyarázza:
Az első két évben még nagyon titkos, csak meghívásos csoport voltunk. De 1988 decemberére, a Wheaton College-ban tartott ETS találkozón már készen álltunk a nyilvánosságra lépésre. Bejelentettük a Bibliai Férfiasság és Nőiség Tanácsának (CBMW) megalakulását, és brosúrákat osztogattunk. Még sajtótájékoztatót is tartottunk (a Christianity Today megjelent, de senki más nem). Megalkottuk a “komplementárius” kifejezést, mint álláspontunk egyszavas kifejezését.2
Grudem szerint a csoport a sajtótájékoztató reggelén, a CBMW tanácsának a Lisle Hilton fő étkezőjében tartott reggeli ülésén alkotta meg a komplementárius kifejezést. John Piper, Wayne Grudem, Bruce Waltke, Wayne House, Kent Hughes és még néhányan ott voltak azon az 1988-as találkozón, ahol a kifejezés kialakult.3
A csoport kifejezetten a “komplementer” kifejezést alkotta meg, hogy a Danvers nyilatkozatban összefoglalt teológiai álláspontra utaljon. Emiatt a The Danvers Statement azóta is a komplementer meggyőződés próbaköve. Miért választottak ilyen furcsa neologizmust álláspontjuk leírására? Nem azért, mert a teológiai álláspont új volt. Valójában eléggé ősi volt. Azért állapodtak meg ebben a szóban, mert egyszerűen nem volt más, ami megfelelően leírta volna a nézetüket. A kifejezésnek mély egzegetikai és nyelvészeti gyökere van az 1Mózes 2:18 héber nyelvében (kenegdo), amit a lexikonok úgy határoznak meg, hogy “megfelel”.4 A Recovering Biblical Manhood & Womanhood című könyvük bevezetőjében Piper és Grudem elmagyarázzák, miért választották ezt a kifejezést:
Ha egy szót kell használni álláspontunk leírására, akkor a komplementer kifejezést részesítjük előnyben, mivel ez egyszerre sugall egyenlőséget és előnyös különbségeket a férfiak és nők között. Kényelmetlenül érezzük magunkat a “tradicionalista” kifejezéssel szemben, mert azt sugallja, hogy nem vagyunk hajlandóak hagyni, hogy a Szentírás megkérdőjelezze a hagyományos viselkedési mintákat, és határozottan elutasítjuk a “hierarchicista” kifejezést, mert túlhangsúlyozza a strukturált tekintélyt, miközben nem utal az egyenlőségre vagy a kölcsönös egymásrautaltság szépségére.5
A 2000-es évek közepén voltak olyan komplementariánusok, akik azt javasolták, hogy a “bibliai patriarchátus” talán jobb kifejezés lenne.6 Ez a konkrét javaslat Bradford Wilcox puha patriarchákról szóló munkája nyomán merült fel.7 De ezt a kifejezést végül nem tartották kevésbé problematikusnak, mint a “tradicionalista” vagy a “hierarchalista” kifejezést. Egy 2006-os kari előadásában Andreas Köstenberger azzal érvelt, hogy a “patriarchátusnak” egyszerűen túl sok negatív konnotációja van a feminista propaganda évtizedei miatt.8 Három évvel korábban Dan Block a “patricentrizmust” javasolta alternatívaként, de ez sem vált be.9
A mai napig valóban nem született a komplementarizmusnál jobb kifejezés a Danversben felvázolt álláspont leírására. Danvers olyan egyenlőséget képzel el a férfi és a nő között, amelyet nem lehet differenciálatlan egyformaságra redukálni. A férfi és női képmáshordozók közötti komplementer különbségeket ünnepli. Ahogy Danvers fogalmaz: “Ádám és Éva is Isten képmására teremtetett, Isten előtt személyként egyenlőek, és férfi- és női mivoltukban különböznek egymástól… A férfi és női szerepek megkülönböztetését Isten a teremtett rend részeként rendelte el, és annak minden emberi szívben visszhangra kell találnia”. Ez a komplementaritás. Ezért választották a Danversi Nyilatkozat szerzői ezt a szót a nézetük megjelölésére, és ezért használjuk ma is ezt a kifejezést.”
Hogyan kapcsolódnak ezek a titkos pontok a bibliai férfiasságról és nőiességről szóló jelenlegi vitákhoz? A legfontosabb dolog, amit meg kell értenünk, hogy a komplementárius kifejezést a Danversi Nyilatkozat tanítására találták ki. Ez azt jelenti, hogy bár a komplementarianizmus egy bizonyos szociológiai kontextusban alakult ki, nem lehet szociológiai kategorizálásra redukálni. A komplementarianizmus mindenekelőtt teológiai álláspont, amely a bibliai szövegek, például az 1Móz 1-3, 1Timóteus 2:12, 1Korinthus 11:2-16 stb. hosszú exegézisének történetében gyökerezik. A komplementarianizmus mélyen gyökerezik a természetes teológiában is.
A közelmúltban olvastam figyelmeztetéseket a komplementarianizmus közelgő hanyatlásáról. Azt állítják, hogy a komplementarianizmus azért akadozik, mert inkább egy szociológiai jelenség, amely a boomer evangélikáloknak köszönhető, akik fel akarják támasztani az 1950-es évek szexuális sztereotípiáit. Ez az elemzés véleményem szerint nem veszi figyelembe a komplementarizmus teológiai állításait – olyan állításokat, amelyek vagy igazak, vagy nem igazak, függetlenül a sajátos társadalmi elhelyezkedésüktől. Más szóval, ha valaki azt akarja bizonyítani, hogy a komplementarizmus kudarcot vall, akkor meg kell mutatnia, hogy a Danversi Nyilatkozat víziója teológiai állításként milyen módon vall kudarcot. Minden, ami ettől kevesebb, csak kitérés, amely nem foglalkozik teológiailag azzal, ami lényegében egy teológiai kérdés.”
—–
1 Pl. Derek Kidner kommentárja a Genezishez: “Az Édenben a társkapcsolat mint elsődleges emberi szükséglet jelenik meg, amelyet Isten azzal kezdett kielégíteni, hogy nem Ádám hasonmását, hanem ellentétét és kiegészítését teremtette, és a kettőt, a férfit és a nőt, tökéletes személyes harmóniában egyesítette. Derek Kidner, Genezis: An Introduction and Commentary, vol. 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 38.
2 Wayne Grudem, “Personal Reflections on the History of CBMW and the State of the Gender Debate,” The Journal for Biblical Manhood & Womanhood 14, no. 1 (2009): 14.
3 Wayne Grudem ezeket a részleteket egy 2019. június 17-én kelt privát e-mailben írta le nekem.
4 John Piper egy privát levelezésben mutatott rá erre a pontra. Piper részletesen kifejti: “Ami Ádámot izgatta, amikor felébredt erre az új teremtményre, az az volt, hogy dicsőségesen ugyanaz és dicsőségesen más és kiegészítő” (2019. június 19-én kelt privát e-mail).
5 John Piper és Wayne Grudem (szerk.), Recovering Biblical Manhood & Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, (Wheaton, IL: Crossway, 1991), xv.
6 Russell D. Moore, “After Patriarchy, What? Why Egalitarians Are Winning the Gender Debate,” The Journal of the Evangelical Theological Society 49, no. 3 (2006): 569-76.
7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
8 Andreas J. Köstenberger, “Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship,” Faith & Mission 23, no. 2 (2006): 14.
9 Daniel I. Block, “Marriage and Family in Ancient Israel,” in Marriage and Family in the Biblical World, szerk. Ken M. Campbell (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 41.