1790-ben, ugyanabban az évben, amikor az Egyesült Államok létrehozta az első szövetségi népszámlálást, John Asplund összeállította az amerikai baptista felekezet éves nyilvántartását. Mivel Asplund úrnak nagy kedve és eszközei voltak ahhoz, hogy “mintegy 18 hónap alatt mintegy 7000 mérföldet utazott, főként gyalog”, a legelső alkalommal rögzítette az Amerikában működő baptista gyülekezetek és egyesületek átfogó listáját.1 Ez a baptista összeírás azért érdekes, mert a szerző az Amerikában élő baptisták legnagyobb részét “regulárisnak” nevezte, és ez az egyik első alkalom, amikor ez a címke előfordul a korai amerikai nyomtatásban. Kik voltak ezek a reguláris baptisták?
A legfontosabb baptista hitelveket (distinctives) a reformáció előtti különböző csoportok képviselték. Úgy gondoljuk, hogy ezek a hitek az apostolokig vezethetők vissza. Bár azonban a baptista hitek e története az egyház kezdetéig visszavezethető, úgy véljük, hogy a valódi egyháztörténelem gondos tanulmányozása feltárja, hogy ezek a korai csoportok nem baptistaként azonosították magukat, és a tizenhatodik század előtt senki sem nevezte őket baptistáknak.2
Általános és partikuláris baptisták
A tizenhatodik század végén azok a hívők, akik végül baptistaként azonosították magukat, elkülönültek más nonkonformisták egy csoportjától. Ezt a csoportot korábban Angliából Hollandiába száműzték nem anglikán vallásgyakorlatai miatt. Angliába visszatérve ez a lelkekből álló csoport alkotta az első helyi baptista gyülekezet magját Londonban. Az 1820 előtti felső- és alsó-kanadai baptistáknál Stuart Ivison és Fred Rosser egy fejlődő teológiai különbségről számolt be:
A Helwys által 1611-ben Spitafieldsben alapított egyház és a következő tizenöt év alatt hozzácsatolt öt baptista gyülekezet az “arminiánus” néven ismert doktrinális típusba tartozott. Vagyis elfogadták a holland teológus, Jacobus Arminius (1560-1609) nézetét, miszerint Krisztus engesztelése “általános” (azaz egyetemesen elégséges) hatályú, és minden ember szabadon elfogadhatja annak jótéteményeit. . . . Ez az “általános” engesztelésbe vetett hit vezetett ahhoz, hogy utódaikat általános baptistáknak nevezték.3
Ivison és Rosser azt is bemutatja, hogy Angliában más, helyi gyülekezetekbe tömörülő baptisták hogyan képviseltek egy kálvinistább álláspontot az engesztelésről: “1638-ra már “partikuláris” baptisták gyülekezetei is léteztek, akik úgy vélték, hogy az engesztelésnek különös alkalmazása van, azaz csak a kiválasztottakért.” A tizenhetedik század végére Anglia-szerte elszórtan léteztek általános baptista gyülekezetek és partikuláris baptista gyülekezetek. Ez nagyjából abban az időben történt, amikor a baptisták elindultak az Amerikának nevezett új világ felé.
Reguláris baptisták Amerikában
Amint a baptisták mindkét csoportja megérkezett Amerikába, a nevük fokozatosan megváltozott. A gyarmatokon való letelepedés után a középső gyarmatokon az általános baptistákat inkább szabad baptistáknak nevezték. A partikuláris baptistákat a szabadabb gyarmatokon és környékén, például Rhode Islanden, rendszeres baptistáknak kezdték nevezni. A “reguláris” elnevezés a baptisták egy fajtájának leírására csak akkor jelent meg, amikor a baptisták Amerikába jöttek.
A Philadelphiai Baptista Egyesület 1707-es megalakulásáig a szabad (általános) baptisták számbeli fölényben voltak a reguláris (partikuláris) baptistákkal szemben. A philadelphiai egyesület markáns hitvallást fogalmazott meg (1742), amely nagymértékben merített a Második Londoni Hitvallásból (1689) és a korábbi presbiteriánus Westminsteri Hitvallásból (1646). A philadelphiai baptisták, akik agresszív missziós programot is szorgalmaztak, a szabad baptisták számarányát a reguláris baptisták felé fordították egész Új-Angliában és a keleti part többi részén.
A Nagy Ébredés előtt a két baptista csoportnak közös problémája volt: az üldöztetés. Az A Brief History of the Regular Baptists (1877) című könyvében Achilles Coffey megállapítja, hogy “az evangélium szabad prédikálásáért folytatott küzdelem közepette a virginiai baptistákat kegyetlenül megverték és bebörtönözték”. A virginiai baptisták két csoportját egy időre egyesítette a “kívülről jövő ellenállás összetartó ereje”.4 Csak a Nagy Ébredés idején váltak el ismét egymástól az engeszteléssel kapcsolatos álláspontjuk miatt.
Későbbi reguláris baptista csoportok
A “reguláris baptista” elnevezés végül kissé általánossá vált, és már nem feltétlenül jelölte az egyes engesztelési hiteket. Ennek eredményeképpen néha nehéz a különböző csoportok között válogatni. Amerika nyugati terjeszkedése során az úgynevezett szabad baptisták (ne feledjük: általános engesztelés) szigorúan ragaszkodtak ahhoz a hithez, hogy a bemerítéssel történő keresztség nemcsak a helyi gyülekezet tagjává tesz valakit, hanem lehetővé teszi a megkeresztelt új tag számára az úrvacsorában való részvételt is. Ez a “zárt” úrvacsorai tanítás adta ezeknek az egyházaknak a “szigorú baptisták” határozott megjelölést. Ezek a szigorú baptisták álláspontjuk miatt magukat reguláris baptistáknak is nevezték. Sőt, ellenzőik ezeket a szigorú baptistákat keményhéjú vagy akár primitív baptistákként kezdték emlegetni.5 Abraham Lincoln elnök szülei, Thomas és Nancy Lincoln egy Kentuckyban lévő keményhéjú baptista gyülekezet tagjai voltak, amely a reguláris baptisták Licking-Locust Szövetségéhez tartozott (lásd: “Ki tudta: Abraham Lincoln reguláris baptista volt?”).
Kanadában gyakorlatilag minden olyan szigorú baptista gyülekezet, amely ragaszkodott ehhez a szigorú hitrendhez az úrvacsorával kapcsolatban, reguláris baptistának nevezte magát, mert ők csak normális, ortodox (szabályos) gyakorló baptisták voltak. A Kanadában, Ontarióban 1957-ben megalakult Rendszeres Baptista Gyülekezetek Szövetsége (Association of Regular Baptist Churches) még mindig a zárt úrvacsorai tanításhoz és gyakorlathoz tartja magát. Az ARBC elődje az 1928-ban az Ontario állambeli Hamiltonban alakult Rendszeres Baptista Gyülekezetek Szövetsége volt.
A Régi Rendszeres Baptisták egy korai amerikai csoport a New Salem Egyesített Baptisták Szövetségéből, amely 1825-ben alakult Kentuckyban. Az egyesület nevét Regular Unitedre (1854), majd Regular Primitive-re (1870), végül Regular Baptistára (1871) változtatta. Végül 1892-ben a csoport megállapodott az “Old Regular” elnevezésben. A zárt úrvacsora megtartása mellett ezek a reguláris baptisták lábmosást is gyakorolnak.
A Jézus Krisztus Régi Reguláris Baptista Gyülekezeteinek Sovereign Grace Egyesülete azt állítja, hogy konzervatívabb a napi járásban, de a csoport is tartja magát az előbb említett régi reguláris baptistáknál is megtalálható gyakorlatokhoz.
A “Rendszeres” megértése a GARBC-ben
A Rendszeres Baptista Egyházak Általános Szövetsége egy mérsékelten kálvinista hitvallást vallott, amely a New Hampshire-i Hitvalláson (1833) alapul. A “Reguláris” szó használata soha nem volt közvetlen utalás az engesztelés egy bizonyos nézetére; inkább a szó későbbi, általánosabb jelentéséből származik. Mire a GARBC 1932-ben megalakult, a modernista vita több frakcióra osztotta az Északi Baptista Konvenciót. A rendes baptisták ortodox hitet vallottak egy olyan korszakban, amikor egyes baptista gyülekezetek erősen szabálytalanok voltak. A “Regular” jelentése már a kezdetektől fogva világos volt, amikor Howard Fulton prédikált “What Regular Old Fashioned Baptists Stand For” (lásd a részletet az oldalsávban) című korszakalkotó prédikációjában.
A latin regula kifejezés, amely “szabályt vagy példát” jelent, a mi angol “regular” szavunk gyökere. A szót angol formában először 1387-ben használták. John of Trevisa (1326 körül – 1402 körül, angol író) a Szentírás kánonjával (“szabály vagy mérték”) hozta kapcsolatba. Az Oxford English Dictionary első kiadása hasonló definíciót ad a “regular” melléknévi alakra: “Egyházilag egy vallási szabálynak alávetett vagy ahhoz kötött, egyházi vagy szerzetesrendhez tartozó”. Egyházaink számára a “reguláris” egy olyan jelző, amely a baptistákat ortodox egyházakként írja le, akik a Szentírás szabályát vagy mértékét vallják.”
A The Baptists (1988) című könyvében William Henry Brackney így foglalta össze ezt a hosszú történelmet: “A baptisták eredetüket és összetételüket illetően széleskörűen különböznek egymástól. “6 Ez minden bizonnyal igaz. De amikor arra a kérdésre kell válaszolni, hogy “Kik a reguláris baptisták?”, nem olyan nehéz megtalálni eredetüket vagy azt a megkülönböztető minőséget, amelyet a “reguláris” szóban találunk, ha azt a “baptista” név mellé helyezzük. Egy reguláris baptista az ortodox, baptista tanításban hisz.”
Jegyzetek
John Asplund, The Annual Register of the Baptist Denomination in North-America (Philadelphia: Dobson, 1792).
A GARBC egyházak többnyire nem vezetik vissza a nevüket “Keresztelő Jánosra”, és nem tartják magukat a baptista utódlás különböző formáihoz.
Stuart Ivison and Fred Rosser, Baptists in Upper and Lower Canada before 1820 (University of Toronto Press: 1956), 5. o.
Achilles Coffey, A Brief History of the Regular Baptists, Principally of Southern Illinois (Paducah, KY: Martin & Co. Steam Printers and Binders, 1877).
Egy kiváló, ezeket a különbségeket bemutató könyv Peter Naylor Calvinism, Communion and the Baptists (Carlisle, UK: Paternoster, 2003).
William Henry Brackney, The Baptists (New York: Greenwood Press, 1988), 1.
Jeff Brodrick a Baptist Bible College (Clarks Summit, Pennsylvania) könyvtárigazgató-helyettese.