Theology and Culture at Vatican II
A bölcsek utazásától kezdve, hogy tanúi legyenek Jézus születésének, egészen Izrael tizenkét törzsének szimbolikus jelenlétéig pünkösdkor, a katolicitás és a kultúra témája Krisztus és az Egyház történetének szerves dimenziója volt. A II. vatikáni zsinat idején a teológia és a kultúra kapcsolata több, egymással összefüggő okból különösen fontos volt.1 A befejezetlen I. vatikáni zsinat (1869-70) kiegyensúlyozatlan hangsúlyt helyezett a pápaságra és az egyetemes egyházra a püspöki karhoz és a helyi egyházakhoz képest. Egy erős pápaság számos előnnyel járt az egyház számára a gyakran ellenséges XIX. és XX. század eleji világgal folytatott küzdelmeiben, de az “egyetemes” hangsúlyozása nem kedvezett a különböző kultúrákra való összpontosításnak. Szükség volt az egyensúly helyreállítására azáltal, hogy kellő figyelmet fordítottak a püspököknek és a részegyházaknak. Jelentős összefüggés volt a részegyházak szerepének értékelése és a különböző kultúrák hozzájárulásának értékelése között.
Ezek az egyházon belüli aggodalmak összefüggésben álltak az európai egyház hitelességének háttérkérdéseivel a két világháborút követően, valamint a gyarmati hatalmaknak a különböző országok bennszülött népeivel szembeni bánásmódjukkal kapcsolatos növekvő szégyenérzetével. Katolikus teológiai körökben már 1938-ban Henri de Lubac John Henry Newmant idézve a kulturális alkalmazkodást a katolicizmus egyik kulcselemeként azonosította.2 De Lubac amellett érvelt, hogy a keresztény üdvösség nem szegmentálható ki egy másik területre, hanem valóban az emberi sorshoz kapcsolódik, és valóságos módon kapcsolódik az emberi társadalmakhoz. H. Richard Niebuhr protestáns teológus 1951-ben megjelent klasszikus műve, a Krisztus és kultúra a különböző modellek erősségeit és gyengeségeit vizsgálja, végül a hit szükségességét emeli ki.3 Művének hátterében ott lappang a szorongás annak tudatában, hogy a második világháború alatt sok európai keresztény hite inkább névlegesnek, mint valóságosnak bizonyult, és hogy az európai kereszténység összességében nem teljesítette a kultúra átalakítására, valamint a kultúra nyilvánvalóan gonosszá vált elemeivel való szembenállásra vonatkozó kötelezettségeit. Ezzel egy időben egy másik protestáns, Paul Tillich kidolgozta a korreláció teológiai módszerét, amely szerint a kulturális sokféleség iránti érzékenységgel megértett emberi tapasztalat olyan kérdéseket vet fel, amelyekre a kereszténységnek hiteles válaszhoz kell irányt mutatnia, ha egzisztenciálisan releváns akar lenni.4
A világgal való elköteleződés, és vele együtt az inkulturáció témája lenne…
.