La 17 mai se împlinesc 25 de ani de când forțele de securitate chineze au luat un copil tibetan de 6 ani, Gendun Choeki Nyima, și pe părinții săi dintr-un oraș izolat din Tibet. De atunci nu s-a mai auzit nimic despre ei. Astăzi, nimeni, în afară de autoritățile chineze, nu are nicio idee despre unde se află, ce fac sau dacă vor mai fi văzuți vreodată în public sau dacă vor mai trăi liberi.
Și totuși nici copilul, acum în vârstă de 30 de ani, dacă mai este în viață, nici membrii familiei sale nu au fost acuzați de vreo infracțiune. Mai degrabă, băiatul fusese identificat de o echipă de călugări și lamas tibetani ca fiind reîncarnarea unui învățător religios de prim rang, Panchen Lama, o decizie la care guvernul chinez s-a opus.
Autoritățile, folosind o procedură lipsită de autenticitate și implicând invenții, au forțat un alt grup de călugări să identifice un alt copil de aceeași vârstă, Gyaltsen Norbu, ca fiind reîncarnarea oficială a lui Panchen Lama.
De atunci, acest al doilea candidat a defilat anual în Tibet, însoțit de poliție, de oficiali și de o operațiune publicitară masivă care implică sute de credincioși constrânși. Între aceste vizite, el a fost efectiv ținut în arest la domiciliu la Beijing și nu i s-a permis niciodată să călătorească liber sau să vorbească deschis cu străinii.
Eforturile autorităților chineze de a justifica dispariția forțată a unui copil timp de un sfert de secol sunt ridicole și înfricoșătoare: Ele spun că Gendun Choeki Nyima este ținut într-un loc secret „pentru propria lui protecție”. Lipsa de libertate a lui Gyaltsen Norbu pare să nu fi fost niciodată pusă la îndoială de autoritățile chineze, aparent pentru că acestea își imaginează că încarcerarea efectivă la Beijing este adecvată.
Cu toate acestea, în tradiția tibetană, se așteaptă ca lamasii reîncarnați autentici să călătorească mult, să studieze într-o serie de instituții și să se întâlnească cu o gamă largă de lamas pentru a obține învățăturile și transmisiunile care sunt esențiale pentru pretențiile lor de cunoaștere și autenticitate religioasă. Odată ajunși la vârsta adultă, ei sunt, de asemenea, liberi să renunțe la angajamentele lor religioase, așa cum se întâmplă relativ frecvent în afara Tibetului.
Cel de-al 17-lea Karmapa, un alt lama de rang înalt recunoscut de autoritățile chineze în anii 1990, a avut cel puțin permisiunea de a primi o educație la propria sa mănăstire – un experiment care s-a încheiat cu ignoranță pentru autorități atunci când a fugit în exil în 1999. Dar nu s-au luat astfel de riscuri cu Panchen Lama oficial, care rămâne captiv într-o vitrină de propagandă, în mod ironic una menită să arate că guvernul a acordat libertate religioasă tibetanilor.
Problemele care stau la baza acestei farse de încălcare a drepturilor omului sunt, desigur, politice. Autoritățile chineze doresc un control absolut asupra selecției următorului Dalai Lama, deoarece actualul al 14-lea din această linie genealogică este liderul incontestabil al poporului tibetan; el are acum 85 de ani și trăiește în exil în nordul Indiei. Cei doi indivizi aleși ca Panchen Lama și-au văzut viețile ruinate de guvernul chinez doar pentru ca acesta să poată declara că unul dintre ei este un lama tibetan cu o vechime suficientă pentru a-și instala copilul ales ca al 15-lea Dalai Lama după moartea actualului Dalai Lama, în locul copilului care va fi probabil ales de tibetanii din exil.
Lama Dalai și Panchen Lamas au fost figurile supreme ale autorității spirituale în fostul guvern religios al Tibetului și se bucură de o reverență în rândul tibetanilor care transcende pluralitatea de afilieri regionale și sectare. Ei au fost legați, printre altele, de o autoritate unică în selectarea și tutelarea reîncarnărilor succesive ale fiecăruia dintre ei. Ruperea acestei relații speciale la începutul secolului al XX-lea a fost folosită de guvernul naționalist al Chinei și, cu mult mai mult efect, de Partidul Comunist, pentru a interveni și a prelua controlul asupra afacerilor politice din Tibet. În urma impunerii directe a regimului comunist în anii 1950, Dalai Lama a fugit în exil în India, împreună cu aproximativ 80.000 de refugiați. Cel puțin încă cel puțin 40.000 de tibetani s-au stabilit în exil la începutul anilor 1980.
Guvernele joacă uneori un rol în numirea principalilor clerici din țara lor – monarhul britanic, de exemplu, numește episcopii bisericii de stat. Dar, în astfel de cazuri, rolul guvernelor este de a confirma alegerile făcute de comunitățile religioase și de a apăra dorințele adepților săi.
Rolul religios al guvernului chinez în Tibet, ca și în alte părți ale țării, este exact invers: Acesta încearcă în mod activ să limiteze religia în Tibet, interzicând studenților orice credință religioasă, interzicând activitățile religioase pentru angajații guvernamentali, chiar și atunci când sunt pensionați, și cerând ca doctrinele religioase să fie reinventate ca parte a „sinicizării”. În regiunea predominant musulmană Xinjiang, reține mii de musulmani turci pentru acte obișnuite de credință.
Dacă guvernul chinez dorește să arate că respectă, chiar și marginal, interesele budiștilor din Tibet, care îl consideră în mod universal pe Dalai Lama drept liderul și reprezentantul lor religios, ar înceta să-l mai insulte public. Autoritățile chineze ar trebui să se angajeze într-un dialog cu el, să permită discuții libere între el și clericii din Tibet, să confirme numirile sale, să nu mai ordone sinicizarea învățăturilor budiste și să retragă echipele de funcționari pe care le-a plasat în fiecare mănăstire din Tibet.
Până acum, eforturile guvernului de a-și impune candidatul asupra publicului tibetan au eșuat: Deși mulți tibetani sunt înțelegători față de calvarul trăit de Panchen Lama oficial, dovezile anecdotice sugerează că aproape nimeni nu afișează poze cu el decât atunci când este forțat să o facă. Pentru credincioșii obișnuiți, guvernul și-a ruinat credibilitatea în calitate de arbitru al afacerilor religioase prin abuzul său nu doar față de cei doi candidați, ci și față de însuși titlul venerat.
Guvernul chinez trebuie să arate un respect autentic pentru religia tibetană, pentru credincioșii săi și pentru liderii săi actuali, începând cu actualul Dalai Lama. În lipsa acestui lucru, dovezile de până acum arată că defilarea forțată de către autoritățile chineze a unor răpiți nevinovați ca împuterniciți ai săi în Tibet nu va câștiga sprijinul publicului tibetan sau al altor persoane preocupate de libertatea religioasă. Celor doi Panchen Lamas și familiilor lor, ale căror drepturi fundamentale au fost încălcate timp de 25 de ani, ar trebui să li se permită libertatea lor imediat.
.