Marcu 9:14-29. Vezi la Matei 17:14-21. Comp. Luca 9:37-43. Narațiunea lui Marcu este mai originală, mai caracteristică, mai proaspătă și, în cea mai mare parte, mai detaliată decât celelalte două.
συζητ.] potrivit lui Marcu 9:16-18, cu ocazia împrejurării că ucenicii nu au putut să facă vindecarea, și deci cu privire la puterea lor de a face minuni, care era acum atât de îndoielnică.
ἐξεθαμβ.] erau foarte mirați (Orph. Arg. 1217; Sir 30:9; Sir 30:9; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες; în N. T., folosit doar de Marcu). Dar la ce? Euthymius Zigabenus lasă deschisă alegerea între două explicații: fie la apropierea lui Iisus atât de exact oportună, fie la strălucirea chipului Său (καὶ γὰρ εἰκὸς ἐφέλκεσθαί τινα χάριν ἐκ τῆς μεταμορφώσεως, comp. Bengel, de Wette, Bisping). Dar aceasta din urmă trebuie să fi fost exprimată; în plus, această cauză de uimire ar fi fost urmată mai degrabă de o rămânere la distanță decât de un προστρέχειν și ἀσπάζειν. De aceea (comp. și Bleek) prima explicație a lui Euthymius Zigabenus (comp. Theophylact și Victor Antiochenus) este, în conformitate cu legătura, de preferat. A fost o uimire de bucurie surprinsă că, în timp ce ucenicii, care nu putuseră să ajute, se aflau într-o situație atât de critică, așa cum era și tatăl cu fiul său nefericit, chiar în acel moment, puternicul făcător de minuni Însuși a venit în ajutorul lor. Potrivit lui Fritzsche, acolo se denumește în general: „quanta fuerit Jesu … et admiratio in plebe et veneratio”. Mult prea general și îndepărtat de context. Potrivit lui Lange, ceea ce se înțelege este: „pornirea înapoi a unei mulțimi, care devenise oarecum profană, la apariția bruscă a unei manifestări de pedeapsă”. Dar Marcu nu are nimic din aceste presupoziții psihologice, iar προστρέχοντες κ.τ.λ. nu este în concordanță cu acestea. Potrivit lui Baur, Markusev. p. 70, Marcu a atribuit poporului doar impresia, „cu care el însuși L-a însoțit pe Domnul, când a coborât de pe muntele transfigurării”. Cu astfel de moduri de abordare se încheie orice exegeză.
Marc 9:16. ἐπηρώτ. αὐτούς]. Acest αὐτούς nu se poate referi fără arbitrar la nimeni altcineva decât la cei menționați imediat înainte – deci la popor, care, în consecință, trebuie să fie conceput, Marcu 9:14, ca luând parte, de asemenea, la ΣΥΖΗΗΤΕῖΝ, astfel încât acolo ΣΥΖΗΤΟῦΝΤΑς se aplică în comun și la ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΎΝ. La fel și Bleek; comp. Ewald. În consecință, trimiterea obișnuită la ΓΡΑΜΜΑΤΕῖς este de respins (deși Fritzsche o adoptă și Lange, care, totuși, presupune o participare simpatică a poporului); la fel și trimiterea la ucenici și scribi (Griesbach, Paulus, Kuinoel), sau doar la ucenici (Mill, Bengel). Din referința de mai sus este clar, în același timp, că în ceea ce urmează trebuie să fie scris, nu πρὸς αὑτούς (așa de obicei; de aici și lecturile πρὸς ἑαυτούς, A א*, și ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.), dar ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (cu Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), deoarece ΑὐΤΟΎς, ca și ΑὐΤΟῖς din Marcu 9:14, se aplică ucenicilor.
Marc 9:17. Tatăl, inclus în acest ὌΧΛΟς, începe să vorbească în impulsul firesc al inimii paterne, nu ca și cum nimeni altcineva nu s-ar fi aventurat să o facă (Euthymius Zigabenus, Bengel, de Wette). El este desemnat, în delimitarea potrivită a ceea ce s-a întâmplat, ca ΕἿς ἘΚ Τ. ὌΧΛΟΥ, întrucât prin rostirea sa se arată mai întâi ca părinte.
ΠΡΌς ΣΕ] adică acolo, unde puteam să presupun prezența Ta, pentru că ucenicii Tăi erau acolo.
ἌΛΑΛΟΝ] conform punctului de vedere, că starea bolnavului este efectul aceleiași stări în demon. Comp. Luca 11:14; Wetstein in loc.
Marc 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] și oriunde a pus stăpânire pe el. Posesia (Marcu 9:17) nu este concepută ca fiind constantă, ci ca fiind de așa natură încât demonul îl părăsește uneori pe bolnav (epileptic), iar apoi se întoarce din nou în el (Matei 12:44) și pune stăpânire pe el etc. De aici și Marcu 9:35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ. Lui ἜΧΟΝΤΑ din Marcu 9:17 nu i se opune (de Wette), căci fiul avea demonul – chiar dacă la intervale de timp acesta îl părăsea – atâta timp cât μηκέτι εἰσέλθῃς nu era încă realizat.
ῥήσσει] îl sfâșie, al cărui efect convulsiv nu este mai precis de definit (Euthymius Zigabenus și mulți alții: ΚΑΤΑΒΆΛΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ). Vezi despre acest cuvânt, Ruhnken, ep. crit. I. p. 26; Duncan, Lex, Ed. Rost, p. 1016. Comp. ῬΆΣΣΕΙΙΝ (a gladiatorilor); Salmasius, ad Ach. Tat. p. 657; și Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] schimbare de subiect; Winer, p. 556 . Efectul permanent al acestor paroxisme este: ξηραίνεται, se ofilește, se risipește. Comp. Marcu 3:1. Vezi, în general, descrierea morbus comitialis la Celsus, III. 23.
εἶπον … ἵνα] I-am spus … că ei.
Marc 9:19. ΑὐΤΟῖς] ucenicii, Marcu 9:18. Vezi, de altfel, la Matei 17:17.
Marc 9:20. ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] când demonicul (nu: demonul, Bleek) s-a uitat la Isus, demonul l-a sfâșiat (pe pacient). Cu privire la utilizarea anacoluthatică a participiului nominativ, vezi Matthiae, ad Eurip. Phoen. 283; Bernhardy, p. 479; Winer, p. 501 . Comp. și Nägelsbach, Anm. z. Ilias, ed. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] aparține lui ΠΕΣΏΝ (comp. Marcu 14:35; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Marcu 9:21-24. Numai Marcu, în mod special grafic, are acest dialog.
Marc 9:21. ὡς] Particulă de timp: cât timp a trecut de când a căzut aceasta peste el?
Marc 9:22. ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] chiar în foc. În Ioan 15:6, de asemenea, articolul nu este necesar (în opoziție cu Fritzsche), deși este atestat critic.
εἴ τι δύνῃ] Euthymius Zigabenus spune pe bună dreptate: ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. De aici și răspunsul lui Isus de la Marcu 9:23; de aici și spusele tatălui de la Marcu 9:24, care simțea că credința lui nu este suficient de puternică. Cu privire la forma δύνῃ în loc de δύνασαι, vezi Lobeck, ad Phryn. p. 359.
ἩΜῖΝ] vorbește tatăl familiei.
Marc 9:23. După suprimarea lui πιστεῦσαι (vezi observațiile critice), τὸ εἰ δύνῃ trebuie considerat (Winer, p. 163, 506 ) ca nominativ absolut: „dacă poți” … „Totul este posibil celui care crede”, adică în ceea ce privește justul tău exprimat „dacă poți”, chestiunea depinde de credință; credinciosul este capabil să atingă totul. Articolul care îmbrățișează substantival ΕἸ ΔΎΝῌ (Kühner, § 492) preia cuvântul tocmai rostit de tată și îl pune cu un accent viu, fără a-l lega de construcția ulterioară, pentru a lega împlinirea lui de propria credință a petiționarului. Griesbach, Tischendorf, Ewald iau ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ interogativ, iar πάντα δύν. τ. πιστ. ca răspuns la acesta: „Tune dubitans si potes aiebas? Nihil non in ejus, qui confidat, gratiam fieri potest”, Griesbach. Comp. Ewald: Întreabă tu, că: dacă poți? etc. Dar presupunerea unei întrebări nu este indicată de adresarea non-interogativă a tatălui (de unde ne-am fi așteptat la ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ, sau altele asemenea), și astfel nu suntem îndreptățiți să furnizăm mental un aiebas sau askest thou? Comp. Bornemann în Stud. u. Krit. 1843, p. 122. Cu Recepta πιστεῦσαι sau δύνῃ explicația este: dacă poți să crezi (te voi ajuta); totul este posibil etc., interpretare în care, însă, τό este fără justificare neglijat, ca și cum nu ar avea nici o semnificație (dar comp. Matei 19:18; Luca 22:37), și luat doar „ca semn de citare a discursului direct” (de Wette). La fel și Linder în Stud. u. Krit. 1862, p. 559. Lachmann nu plasează niciun punct după πιστεῦσαι și, în consecință, am putea să-l explicăm astfel: dacă ești în stare să crezi că totul este posibil celui care crede (așa în a doua mea ediție). Dar chiar și așa τό provoacă dificultăți, iar gândul și expresia ar fi prea difuze, nefiind în concordanță cu reprezentarea concisă a lui Marcu, mai ales într-o legătură atât de pasionantă. Lange o ia astfel: „the if thou canst înseamnă: poți crede”. Cât de enigmatic ar fi vorbit Isus astfel! Bleek ia εἰ în mod interogativ. Dar nici caracterul deliberativ al acestei întrebări (vezi la Matei 12:10), nici τό nu ar fi potrivit. Interpretarea lui Bengel este de asemenea imposibilă: „Hoc, si potes credere, res est; hoc agitur”. Dar el observă bine asupra stării de fapt: „Omnipotentiae divinae se fides hominis quasi organon accommodat ad recipiendum, vel etiam ad agendum”. Fritzsche a conchis fie: εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ., fie: εἶπεν αὐτῷ- τί ἐστι τὸ εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα κ.τ.λ., și Bornemann, l.c. p. 123: εἶπεν αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πισττ.
Marc 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ] ajută-mă necredinciosule; nu-mi refuza ajutorul Tău, în ciuda necredinței mele. Calovius, Bengel și mulți alții redau: ajută necredinței mele, întărește credința mea slabă, ceea ce, totuși, este în dezacord cu sensul contextual al lui βοήθει (Marcu 9:22). Mai mult, răspunsul tatălui, care tocmai a spus πιστεύω, dar imediat după aceea, în considerarea măreției problemei făcute să depindă de credința sa, desemnează această credință în ceea ce privește gradul ei ca fiind ἀπιστία, este destul de în concordanță cu alternanța de sentimente vehement excitate. Victor Antiochenus spune pe bună dreptate: διάφορός ἐστιν ἡ πίστις – ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.
Substantivul τῇ ἀπιστίᾳ pune mai puternic în evidență condiția decât ar fi făcut-o un adjectiv. A se vedea Winer, p. 211 . Iar prefixul μου reprezintă în același timp mihi al interesului (Marcu 5:30; Romani 11:14, și frecvent Stallbaum, ad Plat. Phaed. p. 117 A): redă pentru mine, pentru necredința mea, ajutorul Tău.
Marc 9:25. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] că oamenii alergau atunci împreună. El dorea să evite o publicitate și mai mare.
ἐγώ] cu emfază, în contrast cu ucenicii.
μηκέτιτι] nu mai mult, ca până acum. Vezi la Marcu 9:18.
Marc 9:26. κράξας … σπαράξας] κράξας: strigând, nu vorbind. Masculinul aparține constructio κατὰ σύνεσιν; Marcu a conceput pentru sine πνεῦμα ca persoană (ca δαίμων) și a folosit participiile atributive în consecință, deci nu din greșeală (Fritzsche, de Wette). Comp. Xen. Cyr. vii. 3. 8 : φεῦ, ὦ ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχῃ δὴ ἀπολιπὼν ἡμᾶς; vezi în general, Matthiae, p. 975; Bornemann în Sächs. Stud. 1846, p. 40.
τοὺς πολλούς] mulțimea. Întreaga descriere este adevărată și veridică și nu urmărește, așa cum crede Hilgenfeld, să atingă un miracol foarte mare.
Marc 9:28 f. εἰς οἶκον] ca și Marcu 7:17 Marcu 9:14-29. Băiatul epileptic (Matei 17:14-21, Luca 9:37-43). Povestea este relatată în Marcu cu mult mai multă plenitudine decât în paralele.
14-29. Vindecarea copilului lunatic
14. Și când a venit la ucenicii Săi] Marele tablou al lui Rafael a consacrat pentru totdeauna contrastul dintre scena de pe Muntele Glorificării și cea care îi aștepta pe Mântuitorul și pe cei trei apostoli pe câmpia de jos, dintre armoniile cerului și asprele discordii ale pământului.
scrie]. Atât de departe spre nord pătrunseseră ei în ostilitatea lor activă față de Domnul. Mulți dintre ei s-ar fi găsit în tetrarhia lui Filip.
Marc 9:14. Περὶ αὐτοὺς, în jurul lor) Lucrau încă, deși singuri.
Versetul 14. – Și când a câștigat la ucenicii Săi, a văzut o mare mulțime în jurul lor. Înalte autorități susțin lectura adoptată de Revizori: Când a venit la ucenici, a văzut o mare mulțime în jurul lor. „Ei” s-ar referi astfel la Domnul nostru și la cei trei ucenici aleși care fuseseră cu el pe Muntele Transfigurării. „Ei” au venit la ceilalți ucenici care fuseseră lăsați jos. Sfântul Luca (Luca 9:37) adaugă: „A doua zi, când s-au coborât de pe munte”. Acest lucru ar părea să confirme presupunerea că transfigurarea a avut loc în timpul nopții. Toți sinopticienii sunt de acord în a plasa cele ce urmează imediat după transfigurare. Cărturarii întrebau împreună cu ucenicii care fuseseră lăsați în urmă de albine. În timp ce aceștia se adunaseră în apropierea locului unde se afla Isus, cu scopul de a-l privi. Scopul lor de a-i interoga pe ucenici era, fără îndoială, să arunce discreditarea asupra lui Isus, pentru că ei, ucenicii, nu reușiseră să facă miracolul. Marcu 9:14Cărturarii
Precizarea cărturarilor ca interogatori, precum și Marcu 9:15, Marcu 9:16, sunt specifice lui Marcu.
Marcu 9:14 Interlinear
Marc 9:14 Texte paralele
Marc 9:14 NIV
Marc 9:14 NLT
Marc 9:14 ESV
Marc 9:14 NASB
Marc 9:14 KJV
Marc 9:14 Aplicațiile Bibliei
Mark 9:14 Paralelă
Mark 9:14 Biblia Paralela
Mark 9:14 Biblia chineză
Mark 9:14 Biblia în limba franceză
Mark 9:14 Biblia în limba germană
Bible Hub
Bible Hub