Dus er is hier sprake van een polemische strategie, nietwaar?
JS: Absoluut. Dit is Mahayana-boeddhisme, dat zich afzette tegen de boeddhistische hoofdstroom. En dus hebben we hier een enorme heroverweging van de hele ontvangen traditie.
Wat bedoelt u als u de term “mainstream” boeddhisme gebruikt?
DL: Wat we proberen te benoemen is de traditie van het boeddhisme vóór het Mahayana begon, wat waarschijnlijk enkele eeuwen na de dood van de Boeddha was. Wij weten nu met enige zekerheid dat het Mahayana, ondanks zijn grote faam in Oost-Azië, gedurende zijn lange geschiedenis in India een minderheidstraditie is gebleven. Al het andere noemen we gewoon de “mainstream”. Deze heersende stromingen, waarvan er vele waren, verwierpen de Mahayana soetra’s en zeiden dat zij niet het woord van de Boeddha waren. Zij handhaafden het nirvana van de arhat als het ideaal. Dit wil niet zeggen dat zij niet over de bodhisattva spraken. Zij zagen de bodhisattva eerder als de zeldzame figuur die afziet van het pad van de arhat om het langere bodhisattva pad te volgen. De Lotus zegt dat het nirvana van de arhat uiteindelijk niet bestaat en dat alle wezens bodhisattva’s en dus boeddha’s kunnen worden.
JS: De Lotus Soetra verheerlijkt het bodhisattva pad als een pad dat iedereen zou moeten volgen om een boeddha te worden. De samenstellers – Mahayana beoefenaars – stonden voor de zeer moeilijke taak uit te leggen waarom de Boeddha zelf dat dan niet onderwees, in plaats van het pad van de arhat aan te bieden dat leidt tot persoonlijk nirvana, het uitsterven van begeerte, en het stoppen van het wiel van wedergeboorte.
Het antwoord van de Lotus Soetra is, nogmaals, dat de Boeddha predikte aan verschillende mensen naar gelang hun capaciteit, maar aan die verschillende leringen lag zijn uiteindelijke bedoeling ten grondslag: iedereen te leiden naar het ene doel van boeddhaschap.
Waarom gaan we daar niet een beetje verder op in: Wat doet de Lotus Soetra om zichzelf te legitimeren of om zichzelf autoriteit te geven?
JS: De Lotus positioneert zichzelf als de hoogste leer van de Boeddha. En het doet dat op vele manieren. Ten eerste wordt het gepresenteerd als de Boeddha’s laatste lering. Hij staat op het punt het nirvana binnen te gaan, en dus predikt hij de soetra.
In het openingshoofdstuk is er een scène waarin de Boeddha tevoorschijn komt uit meditatie en er bloemen uit de lucht vallen en de aarde beeft. De bodhisattva Maitreya, die verondersteld wordt de volgende Boeddha te zijn en daarom uiterst wijs moet zijn, weet niet wat er aan de hand is, dus vraagt hij de meer ervaren bodhisattva Manjushri wat er aan de hand is. Manjushri herinnert zich een scène van onpeilbare kalpa’s geleden, in de tijd van een andere boeddha. Kort voordat die buddha het nirvana binnentrad, verschenen dezelfde tekenen, en onmiddellijk daarna predikte hij de Soetra van de Lotusbloesem van de Wonderbaarlijke Dharma. Dat is wat Shakyamuni nu gaat doen.
Dus de Lotus positioneert zichzelf als zowel de laatste lering als een die ouder is dan alles wat in de boeddhistische traditie is vastgelegd. En het meest interessante is dat het herhaaldelijk naar zichzelf verwijst in de loop van de tekst. Het is een acteur in zijn eigen script, als je wilt.
Hoe werd dit idee, dat de lotus zijn laatste lering was, ontvangen?
DL: In India waren er velen die de bewering verwierpen dat de Mahayana-soetra’s het woord van de Boeddha waren. Grote geleerden als Nagarjuna, Bhaviveka en Shantideva schreven in de loop der eeuwen verdedigingen van het Mahayana, dus we weten dat de kritiek nooit is verdwenen.
Maar de Lotus Sutra legitimeert zichzelf ook op andere manieren. Natuurlijk, de mainstream kritiek zou zijn: Als de Boeddha dit onderwees, waarom is er dan geen verslag van dat het onderwezen is? Als de Boeddha dit onderwees, waarom staat het dan niet in de Tripitika, de eerder geaccepteerde canon? Er zijn manieren van legitimatie die niet berusten op de historische vraag of dit nu wel of niet door de Boeddha is gepredikt.
Als de Boeddha op het punt staat de Lotus Soetra te prediken, zegt hij: “Ik ga nu beginnen met onderwijzen. Ik ga jullie iets leren wat ik nog nooit eerder heb onderwezen. Ik ga de ware leer onthullen.” Vijfduizend monniken en nonnen staan op en lopen naar buiten. De Boeddha houdt hen niet tegen.
De soetra zegt dus dat vijfduizend monniken en nonnen hem niet hebben horen preken en dat ze er dus niets van weten. Voor de voorstanders van de soetra gaf deze passage een reden waarom zovelen beweerden dat de Lotus niet door de Boeddha was onderwezen; zij behoorden tot degenen die wegliepen toen hij het begon te onderwijzen.
Dat is heel slim. In uw nieuwe boek, Two Buddhas Seated Side by Side, kijken we naar twee verschillende dingen: de soetra zoals die tot ons is gekomen vanaf de tijd dat hij werd samengesteld, zo’n drie- of vierhonderd jaar na de Boeddha, en dan de eeuwen van interpretatie die daarop volgden. Dus als ik de Lotus Sutra lees, ga ik niet oppikken wat Nichiren er honderden jaren na de samenstelling uit heeft geëxtrapoleerd.
JS: Juist. Dat was juist een van de redenen om het boek te maken. Aan de ene kant is het een hoofdstuk-voor-hoofdstuk gids voor de Lotus Soetra-een tekst die spreekt in mythische beeldspraak in plaats van discursief, dus het is erg moeilijk om koud te lezen, zonder achtergrond uitleg. Tegelijkertijd hebben we dit boek opgevat als een studie naar religieuze interpretatie, hoe mensen hun tradities opnieuw uitvinden of vormgeven in reactie op veranderende omstandigheden. Een deel van het boek kijkt dan ook naar de manier waarop Nichiren, ongeveer duizend jaar later aan de andere kant van Azië, de Lotus Soetra en de lange traditie van de interpretatie ervan nam en ze herwerkte om aan de behoeften van zijn tijd te voldoen. Wij hebben het boek opgevat als een inleiding tot dit probleem van hoe godsdiensten in leven blijven en zich aanpassen aan veranderende omstandigheden.
In de moderne tijd worden we blootgesteld aan allerlei verschillende geloven, en er is geen echt goede reden om te besluiten dat het eigen geloof superieur is aan dat van een ander. Maar we moeten nog steeds waarde vinden in de fundamentele teksten. Zoals u hebt besproken, lijkt die betekenis in het Pali-boeddhisme, of Theravada, te berusten op de bewering dat de leringen de woorden van de Boeddha waren. Maar net als Nichiren moeten we terugkomen op sommige teksten en ze interpreteren op een manier die relevant is voor onze tijd. Klopt dat?
En verder, alle religieuze teksten proberen aanspraak te maken op authenticiteit, en ze hebben verschillende manieren om dat te doen. Maar als we de rol erkennen die interpretatie historisch heeft gespeeld in de leer van niet alleen de Lotus maar eigenlijk alle boeddhistische teksten, en dat we er niet naar kijken als de werkelijke woorden van de Boeddha, hoe lezen we ze dan op een vruchtbare manier? Hoe kan ik de historische context ervan begrijpen en er tegelijkertijd een grote spirituele waarde in vinden?
JS: Dit is geen nieuwe kwestie. Ik denk bijvoorbeeld aan Japan in het begin van de 20e eeuw toen boeddhistische leiders daar hun eerste ontmoetingen hadden met Europese boeddhistische studies. In die tijd werd door westerse onderzoekers gedacht dat de Pali canon het dichtst bij de directe prediking van de historische Boeddha stond. Wij weten nu dat de zaak veel ingewikkelder ligt, maar in die tijd werd het Mahayana vaak beschouwd als een latere, gedegenereerde vorm. Japanse boeddhistische geleerden, van wie velen ook boeddhistische priesters waren, moesten een manier vinden om het Mahayana, hun eigen traditie, weer op te eisen, en zij deden dit door te zeggen, OK, misschien waren de Mahayana leringen niet de directe woorden van de historische persoon, Shakyamuni. Maar als we het idee serieus nemen dat alle mensen de boeddhanatuur hebben en toegang tot de wijsheid van Boeddha, dan is er geen reden waarom er geen nieuwe vormen van die boodschap zouden kunnen verschijnen om mensen te inspireren en te beantwoorden aan de behoeften van het heden. Het is een argument gebaseerd op wat filosofisch diepgaand en overtuigend is, eerder dan op historische oorsprong. Er zijn manieren van legitimeren die niet berusten op de historische vraag of dit nu wel of niet door de Boeddha is gepredikt.
Wat ik mijn studenten vertel is dat iedere beoefenaar-gelovige, iemand die betrokken is bij een traditie – bewust of onbewust – verwikkeld is in een proces van “hermeneutische driehoeksmeting”, zoals we het zouden kunnen noemen. Zij moeten voortdurend onderhandelen tussen de ontvangen traditie en de sociale, politieke en historische omstandigheden waarin zij leven. Op elk moment zullen sommige delen van de ontvangen traditie krachtiger en overtuigender spreken dan andere. Andere elementen die in het verleden misschien belangrijk waren, kunnen nu gemarginaliseerd raken; weer andere kunnen op een nieuwe manier geïnterpreteerd worden. Beoefenaars zijn voortdurend betrokken bij dit proces. Hoe bewuster men zich ervan is, hoe doeltreffender nieuwe aanpassingen van de traditie waarschijnlijk zullen zijn.
DL: Voordat we aan het boek begonnen en misschien nog wel sterker nadat we het hadden voltooid, hadden Jackie en ik beiden het gevoel dat iemands waardering voor de Lotus Soetra wordt vergroot door de omstandigheden te begrijpen waaronder hij is samengesteld. In plaats van de Lotus Sutra te zien als een transcendente waarheid die een onbekende Boeddha miljarden jaren geleden onderwees en die alle Boeddha’s door de tijd heen steeds weer opnieuw onderwijzen, zouden we de Lotus Sutra kunnen zien als het product van een creatieve maar belaagde gemeenschap van Boeddhistische monniken en nonnen in India die de leer heel goed kenden, monniken en nonnen die visionairs waren die in staat waren een tekst samen te stellen die vanuit elk perspectief een religieus en literair meesterwerk is. Wij zien de Lotus als een tekst die in staat is de traditie te nemen en haar te herinterpreteren voor de eigen tijd van haar toegewijden op een manier die alle voelende wezens welkom heet op het grote voertuig naar het boeddhaschap, een tekst die passages bevat waarvan de schoonheid je aan het huilen zal maken. Als ik voor mezelf spreek, is dat in vele opzichten inspirerender dan het eenvoudigweg te zien als de woorden van een ver transcendent wezen.