Wie man das Lotus Sutra liest

Das ist also eine polemische Strategie, richtig?

JS: Auf jeden Fall. Das ist der Mahayana-Buddhismus, der sich gegen den buddhistischen Mainstream positioniert hat. Und so haben wir es hier mit einer enormen Neupositionierung der gesamten erhaltenen Tradition zu tun.

Was meinen Sie, wenn Sie den Begriff „Mainstream“-Buddhismus verwenden?

DL: Was wir zu benennen versuchen, ist die Tradition des Buddhismus vor dem Beginn des Mahayana, was wahrscheinlich einige Jahrhunderte nach dem Tod des Buddha war. Wir wissen heute mit einiger Sicherheit, dass das Mahayana trotz seines großen Ruhmes in Ostasien während seiner langen Geschichte in Indien eine Minderheitstradition blieb. Alles andere nennen wir einfach den „Mainstream“. Diese Mainstream-Schulen, von denen es viele gab, neigten dazu, die Mahayana-Sutras abzulehnen, weil sie sagten, sie seien nicht das Wort des Buddha. Sie hielten das Nirwana des Arhats als Ideal aufrecht. Das soll nicht heißen, dass sie nicht vom Bodhisattva sprachen. Vielmehr sahen sie den Bodhisattva als die seltene Gestalt, die auf den Pfad des Arhats verzichtet, um den längeren Bodhisattva-Pfad zu gehen. Das Lotus-Sutra sagt, dass das Nirwana des Arhats letztlich nicht existiert und dass alle Wesen Bodhisattvas und damit Buddhas werden können.

JS: Das Lotus-Sutra preist den Bodhisattva-Pfad als einen Weg, dem jeder folgen sollte, um ein Buddha zu werden. Die Verfasser – Mahayana-Praktizierende – standen vor der sehr schwierigen Aufgabe zu erklären, warum der Buddha selbst das nicht gelehrt hat, anstatt den Weg des Arhats anzubieten, der zum persönlichen Nirvana, zum Erlöschen des Verlangens und zum Anhalten des Rades der Wiedergeburt führt.

Die Antwort des Lotus-Sutra ist wiederum, dass der Buddha zu verschiedenen Menschen je nach ihren Fähigkeiten gepredigt hat, aber diesen verschiedenen Lehren lag seine letzte Absicht zugrunde: jeden zu dem einzigen Ziel der Buddhaschaft zu führen.

Warum gehen wir nicht noch ein wenig weiter: Was tut das Lotus-Sutra, um sich selbst zu legitimieren oder um sich selbst Autorität zu verleihen?

JS: Das Lotus-Sutra positioniert sich als die höchste Lehre des Buddha. Und das tut es auf viele Arten. Zunächst einmal wird er als die letzte Lehre des Buddha dargestellt. Er ist im Begriff, ins Nirwana einzugehen, und so predigt er das Sutra.

Im ersten Kapitel gibt es eine Szene, in der der Buddha aus der Meditation auftaucht und Blumen vom Himmel fallen und die Erde bebt. Der Bodhisattva Maitreya, der der nächste Buddha sein soll und daher äußerst weise sein sollte, weiß nicht, was vor sich geht, und fragt den erfahreneren Bodhisattva Manjushri, was los ist. Manjushri erinnert sich an eine Szene, die unendlich viele Kalpas zurückliegt, im Zeitalter eines anderen Buddha. Kurz bevor dieser Buddha ins Nirwana eintrat, erschienen die gleichen Zeichen, und unmittelbar danach predigte er das Sutra von der Lotusblüte des wunderbaren Dharma. Das ist es, was Shakyamuni jetzt tun wird.

Das Lotus-Sutra positioniert sich also sowohl als die letzte Lehre als auch als eine, die älter ist als alles, was in der buddhistischen Tradition aufgezeichnet wurde. Und das Interessanteste ist, dass er sich im Laufe des Textes immer wieder auf sich selbst bezieht. Er ist ein Akteur in seinem eigenen Drehbuch, wenn man so will.

Wie wurde diese Idee – dass das Lotus-Sutra seine letzte Lehre sei – aufgenommen?

DL: Es gab viele in Indien, die die Behauptung, die Mahayana-Sutras seien das Wort des Buddha, ablehnten. Große Gelehrte wie Nagarjuna, Bhaviveka und Shantideva haben im Laufe der Jahrhunderte Verteidigungen des Mahayana geschrieben, so dass wir wissen, dass die Kritik nie verschwunden ist.

Aber das Lotus-Sutra legitimiert sich auch auf andere Weise. Die Hauptkritik würde natürlich lauten: Wenn der Buddha dies gelehrt hat, warum haben wir keine Aufzeichnungen darüber, dass es gelehrt wurde? Wenn der Buddha dies gelehrt hat, warum steht es dann nicht in der Tripitika, dem früher akzeptierten Kanon?

Es gibt Wege der Legitimation, die nicht auf der historischen Frage beruhen, ob dies vom Buddha gepredigt wurde oder nicht.

Als der Buddha im Begriff ist, das Lotos-Sutra zu predigen, sagt er: „Ich werde jetzt mit der Lehre beginnen. Ich werde euch etwas lehren, was ich noch nie zuvor gelehrt habe. Ich werde euch die wahre Lehre offenbaren.“ Fünftausend Mönche und Nonnen stehen auf und gehen hinaus. Der Buddha hält sie nicht auf.

Das Sutra sagt also, dass fünftausend Mönche und Nonnen ihn nicht predigen hörten und deshalb nichts davon wissen. Für die Verfechter des Sutra lieferte diese Passage einen Grund, warum so viele behaupteten, der Lotus sei nicht vom Buddha gelehrt worden; sie gehörten zu denjenigen, die gingen, als er begann, ihn zu lehren.

Das ist ziemlich clever. In Ihrem neuen Buch „Zwei nebeneinander sitzende Buddhas“ betrachten wir zwei verschiedene Dinge: das Sutra, wie es uns seit seiner Entstehung überliefert wurde, etwa drei- oder vierhundert Jahre nach Buddha, und dann die Jahrhunderte der Interpretation, die darauf folgten. Wenn ich also das Lotus-Sutra lese, werde ich nicht aufgreifen, was Nichiren Hunderte von Jahren nach seiner Abfassung daraus extrapoliert hat.

JS: Richtig. Das war genau einer der Gründe, warum ich das Buch geschrieben habe. Einerseits ist es eine kapitelweise Anleitung zum Lotus-Sutra – ein Text, der eher in mythischen Bildern als diskursiv spricht, so dass es sehr schwer ist, ihn kalt zu lesen, ohne Hintergrunderklärungen. Gleichzeitig haben wir dieses Buch als eine Studie über religiöse Interpretation konzipiert – wie Menschen ihre Traditionen als Reaktion auf sich verändernde Umstände neu erfinden oder gestalten. Ein Teil des Buches befasst sich also mit der Art und Weise, wie Nichiren etwa tausend Jahre später am anderen Ende Asiens das Lotos-Sutra und die lange Tradition seiner Auslegung aufgriff und umarbeitete, um sie an die Bedürfnisse seiner Zeit anzupassen. Wir haben das Buch als eine Einführung in das Problem konzipiert, wie Religionen lebendig bleiben und sich an veränderte Umstände anpassen.

In der modernen Zeit sind wir mit allen möglichen Glaubensrichtungen konfrontiert, und es gibt keinen wirklich guten Grund dafür, die eigene als der anderen überlegen zu betrachten. Aber wir müssen trotzdem den Wert der grundlegenden Texte erkennen. Wie Sie erörtert haben, scheint diese Bedeutung im Pali-Buddhismus oder Theravada auf der Behauptung zu beruhen, dass die Lehren die Worte des Buddha sind. Doch wie Nichiren müssen wir auf einige Texte zurückkommen und sie so interpretieren, dass sie für unsere Zeit relevant sind. Ist das richtig?

Außerdem versuchen alle religiösen Texte, einen Anspruch auf Authentizität zu erheben, und sie haben verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun. Aber wenn wir die Rolle anerkennen, die die Interpretation historisch in der Lehre nicht nur des Lotus, sondern wirklich aller buddhistischen Texte gespielt hat, und wenn wir sie nicht als die tatsächlichen Worte des Buddha betrachten, wie können wir sie dann auf fruchtbare Weise lesen? Wie kann ich ihren historischen Kontext verstehen und gleichzeitig einen großen spirituellen Wert in ihnen finden?

JS: Das ist kein neues Thema. Ich denke zum Beispiel an Japan im frühen 20. Jahrhundert, als buddhistische Führer dort ihre ersten Begegnungen mit der europäischen Buddhismusforschung hatten. Damals glaubten westliche Forscher, dass der Pali-Kanon der direkten Verkündigung des historischen Buddha am nächsten käme. Heute wissen wir, dass die Sache viel komplexer ist, aber damals wurde das Mahayana oft als eine spätere, entartete Form angesehen. Japanische buddhistische Gelehrte, von denen viele auch buddhistische Priester waren, mussten einen Weg finden, das Mahayana, ihre eigene Tradition, zurückzuerobern, und sie taten dies, indem sie sagten: OK, vielleicht waren die Mahayana-Lehren nicht die direkten Worte der historischen Person, Shakyamuni. Aber wenn wir die Idee ernst nehmen, dass alle Menschen die Buddhanatur und Zugang zur Buddha-Weisheit haben, gibt es keinen Grund, warum nicht neue Formen dieser Botschaft erscheinen können, um die Menschen zu inspirieren und den Bedürfnissen der Gegenwart zu entsprechen. Es ist ein Argument, das auf dem basiert, was tief und zwingend philosophisch ist, und nicht auf historischen Ursprüngen. Es gibt Wege der Legitimation, die nicht auf der historischen Frage beruhen, ob dies oder jenes vom Buddha gepredigt wurde.

Was ich meinen Studenten sage, ist, dass jeder Praktizierende-Gläubige, jeder, der in eine Tradition involviert ist – ob bewusst oder unbewusst – in einen Prozess der „hermeneutischen Triangulation“ verwickelt ist, wie wir es nennen könnten. Sie müssen ständig zwischen der rezipierten Tradition und den sozialen, politischen und historischen Umständen, in denen sie leben, verhandeln. Zu jedem Zeitpunkt werden einige Teile der überlieferten Tradition stärker und überzeugender sein als andere. Andere Elemente, die in der Vergangenheit vielleicht wichtig waren, können jetzt an den Rand gedrängt werden; wieder andere können auf neue Weise interpretiert werden. Die Praktiker sind ständig in diesen Prozess eingebunden. Je bewusster man sich auf diesen Prozess einlässt, desto wirksamer werden neue Anpassungen der Tradition sein.

DL: Bevor wir mit dem Buch begannen und vielleicht noch stärker, nachdem wir es fertiggestellt hatten, waren Jackie und ich beide der Meinung, dass man das Lotus-Sutra besser verstehen kann, wenn man die Umstände seiner Entstehung kennt. Anstatt es als eine transzendente Wahrheit zu betrachten, die ein unbekannter Buddha vor Milliarden von Jahren gelehrt hat und die alle Buddhas im Laufe der Zeit immer wieder lehren, könnten wir es stattdessen als das Produkt einer kreativen, aber bedrängten Gemeinschaft buddhistischer Mönche und Nonnen in Indien betrachten, die die Lehre sehr gut kannten, Mönche und Nonnen, die Visionäre waren und in der Lage, einen Text zu verfassen, der aus jeder Perspektive ein religiöses und literarisches Meisterwerk ist. Wir sehen den Lotus als einen Text, der in der Lage ist, die Tradition aufzugreifen und für die Zeit seiner Anhänger in einer Weise neu zu interpretieren, die alle fühlenden Wesen auf dem großen Fahrzeug zur Buddhaschaft willkommen heißt, einen Text, der Passagen enthält, deren Schönheit uns zum Weinen bringen wird. Für mich persönlich ist das in vielerlei Hinsicht inspirierender, als ihn einfach als die Worte eines fernen transzendenten Wesens zu betrachten.