Wie zijn de Elohim? The Answer Might Rattle Your Theology

We hebben allemaal wel eens keerpunten in ons leven, kritieke keerpunten waarop, vanaf dat moment, niets meer hetzelfde zal zijn. Eén zo’n moment in mijn eigen leven kwam toen ik het woord elohim herontdekte.

Het was op een zondagochtend in de kerk, toen ik nog op de middelbare school zat. Ik was aan het praten met een vriend die, net als ik, bezig was met een doctoraat in Hebreeuwse studies, en die een paar minuten voor de dienst begon een moord deed. Ik herinner me niet veel van het gesprek, hoewel ik zeker weet dat het iets was over Oud Testamentische theologie. Maar ik zal nooit vergeten hoe het eindigde. Mijn vriend gaf me zijn Hebreeuwse Bijbel, opengeslagen tot Psalm 82. Hij zei eenvoudig: “Hier, lees dat eens … kijk er eens goed naar.”

Het eerste vers trof me als een bliksemschicht:

God staat in de goddelijke vergadering;
hij oordeelt te midden van de goden.

Ik heb de Hebreeuwse formulering aangegeven die me opviel en mijn hart in mijn keel deed stokken. Het woord elohim komt twee keer voor in dit korte vers. Behalve de verbondsnaam, Jahweh, is het het meest voorkomende woord in het Oude Testament voor God.

Het eerste gebruik van het woord in dit vers werkte prima. Maar omdat ik mijn Hebreeuwse grammatica kende, zag ik onmiddellijk dat het tweede gebruik als meervoud moest worden vertaald. Daar was het, zo klaar als een klontje: De God van het Oude Testament maakte deel uit van een verzameling – een pantheon – van andere goden.

Zegt de Bijbel dat er andere goden zijn?

Nadeloos te zeggen dat ik geen woord van de preek heb gehoord. Mijn geest was aan het tollen. Hoe was het mogelijk dat ik dat nooit eerder had gezien? Ik had de Bijbel zeven of acht keer doorgelezen. Ik was naar het seminarie geweest. Ik had Hebreeuws gestudeerd. Ik had vijf jaar lesgegeven aan een bijbelschool. Wat deed dit met mijn theologie? Ik had altijd gedacht – en mijn studenten geleerd – dat alle andere “goden” waarnaar in de Bijbel werd verwezen, gewoon afgoden waren. Zo gemakkelijk en comfortabel als die uitleg was, het had geen zin hier. De God van Israël maakt geen deel uit van een groep afgoden. Maar ik kon me ook niet voorstellen dat hij rondliep met andere echte goden. Dit was de Bijbel, geen Griekse mythologie.

Maar daar stond het zwart op wit. De tekst greep me bij de keel, en ik kon me er niet van losmaken.

Ik ging onmiddellijk aan de slag om antwoorden te vinden. Ik ontdekte al snel dat de grond die ik onderzocht een plaats was waar evangelischen gevreesd hadden om te betreden. De verklaringen die ik vond van evangelische geleerden waren verontrustend zwak, meestal volhoudend dat de goden (elohim) in het vers gewoon mensen waren – Joodse oudsten – of dat het vers over de Drie-eenheid ging. Ik wist dat geen van beide correct kon zijn.

Worstelen met de implicaties van Psalm 82

Palm 82 stelt dat de goden werden veroordeeld als verdorven in hun bestuur van de volken op aarde. De Bijbel leert nergens dat God een raad van Joodse oudsten aanstelde om over vreemde naties te regeren, en God zou zeker niet tekeer gaan tegen de rest van de Drie-eenheid, Jezus en de Geest, omdat zij corrupt zouden zijn. Eerlijk gezegd waren de antwoorden gewoon niet eerlijk met de duidelijke woorden in de tekst van Psalm 82.

Toen ik verder keek dan de wereld van de evangelische wetenschap, ontdekte ik dat andere geleerden tientallen artikelen en boeken over Psalm 82 en de Israëlitische godsdienst hadden uitgekraamd. Zij hadden geen middel onbeproefd gelaten om parallellen te vinden tussen de psalm en zijn ideeën en de literatuur van andere beschavingen van de bijbelse wereld – in sommige gevallen kwamen de zinnen van de psalm woord voor woord overeen.

Hun onderzoek bracht andere bijbelse passages aan het licht waarin de inhoud van Psalm 82 doorklinkt. Ik kwam tot het besef dat het meeste van wat ik op de bijbelschool en het seminarie had geleerd over de ongeziene wereld, gefilterd was door Engelse vertalingen of afgeleid van bronnen als Milton’s Paradise Lost.

De hiërarchie van de hemel

De heersers van het oude Egypte werden farao’s genoemd. In de taal van het oude Egypte bestond de titel eigenlijk uit twee woorden, per a-a, die “groot huis(houden)” betekenden. Het concept van het huishouden van de heersende families in het oude Egypte was dat van een dynastieke bureaucratie. Farao’s hadden meestal grote, uitgebreide families. Zij benoemden vaak familieleden op sleutelposities in hun bestuur. Het elitepersoneel van de regerende bureaucratie van de koning kwam gewoonlijk uit de familie van de Farao. Zij waren bestuurders, geen nederige boodschappers.

Dit concept en deze structuur waren in de hele antieke wereld bekend. Er was sprake van een gelaagde autoriteit: een hoge koning, elitaire bestuurders die vaak verwant waren aan de koning, en personeel van laag niveau dat de hogere gezagsniveaus diende. Iedereen in het systeem maakte deel uit van de regering, maar gezag en status waren gelaagd.

Er zijn verschillende passages in het Oude Testament die deze bestuursstructuur ook in het hemelrijk beschrijven. Psalm 82 is misschien wel de duidelijkste – en misschien wel de meest opzienbarende. De psalm verwijst naar het bestuur van Jahweh als een raad. Het eerste vers luidt:

“God (elohim) staat in de goddelijke vergadering;
hij oordeelt te midden van de goden (elohim).”

Het woord elohim vertalen

Het is u ongetwijfeld opgevallen dat het woord elohim tweemaal in dit vers voorkomt. Je herkent elohim waarschijnlijk ook als een van Gods namen, ondanks het feit dat de vorm van het woord meervoud is. In het Engels maken we woorden meervoud door er -s of -es of -ies aan toe te voegen (ratten, paarden, verhalen). In het Hebreeuws eindigen meervouden van mannelijke zelfstandige naamwoorden op -im.

Hoewel het woord elohim meervoudig van vorm is, kan de betekenis ervan zowel meervoudig als enkelvoudig zijn. Meestal (meer dan 2.000 keer) in de Hebreeuwse Bijbel is het enkelvoud, en verwijst het naar de God van Israël. Wij hebben woorden als deze in het Engels.

Bijv. het woord schaap kan zowel enkelvoud als meervoud zijn. Als we “schaap” alleen zien, weten we niet of we moeten denken aan één schaap of aan een kudde schapen. Als we “schaap” in een zin zetten (“Het schaap is verloren”), weten we dat er maar één schaap bedoeld wordt, omdat het werkwoord een enkelvoudig onderwerp vereist. Evenzo, “De schapen zijn verloren” vertelt ons dat de status van meer dan één schaap wordt besproken. Grammatica leidt ons. Zo is het ook in het Hebreeuws.

Palm 82:1 is vooral interessant omdat elohim twee keer in dat ene vers voorkomt. In Psalm 82:1 moet de eerste elohim enkelvoud zijn, omdat de Hebreeuwse grammatica het woord heeft als het onderwerp van een enkelvoudige werkwoordsvorm (“staat”). De tweede elohim moet meervoud zijn, omdat het voorzetsel ervoor (“in het midden van”) meer dan één vereist. Je kunt niet “in het midden van” één zijn. Het voorzetsel roept op tot een groep – net als het vorige zelfstandig naamwoord, vergadering. De betekenis van het vers is onontkoombaar: de enkelvoudige elohim van Israël zit een vergadering van elohim voor.

Rechter over de elohim

Een snelle lezing van Psalm 82 leert ons dat God deze raadsvergadering heeft bijeengeroepen om de elohim te oordelen over de corrupte heerschappij over de volken. Vers 6 van de psalm verklaart dat deze elohim zonen van God zijn. God zegt tot hen:

Ik heb gezegd: Gij zijt goden,
en zonen van de Allerhoogste , gij allen.

Voor een bijbelschrijver was de Allerhoogste (elyon) de God van Israël. Het Oude Testament verwijst naar hem als de Allerhoogste op verschillende plaatsen (bijv. Gen. 14:18-22; Num. 24:16; Pss. 7:17; 18:13; 47:2). De zonen van God/de Allerhoogste worden hier duidelijk elohim genoemd, want het voornaamwoord “u” in vers 6 is een meervoudsvorm in het Hebreeuws.

De tekst is niet duidelijk of alle elohim onder het oordeel staan of slechts enkele. Het idee van elohim die de naties regeren onder Gods gezag is een bijbels concept dat vrij gedetailleerd wordt beschreven in The Unseen Realm. Voor nu is het voldoende dat je duidelijk ziet dat de zonen van God goddelijke wezens zijn onder het gezag van de God van Israël.

God zat een vergadering van goden voor?

Je ziet waarom de psalm me van mijn stuk bracht. In het eerste vers zit God een vergadering van goden voor. Klinkt dat niet als een pantheon – iets wat we associëren met polytheïsme en mythologie?

Om die reden verdoezelen veel Engelse vertalingen het Hebreeuws in dit vers. Bijvoorbeeld, de NASB vertaalt het als: “God neemt plaats in Zijn eigen gemeente; Hij oordeelt te midden van de heersers.”

Het is niet nodig te camoufleren wat de Hebreeuwse tekst zegt. Mensen moeten niet beschermd worden tegen de Bijbel. De bijbelschrijvers waren geen polytheïsten. Maar omdat Psalm 82 vragen en controverse oproept, moeten we wat tijd besteden aan wat het leert en wat het niet leert, samen met andere passages die ons informeren over de goddelijke raad.

Spreekt God tot de Drie-eenheid?

Vele christenen die bezwaar maken tegen de duidelijke betekenis van de Hebreeuwse tekst van Psalm 82, beweren dat deze psalm in feite God de Vader beschrijft die tot de andere leden van de Drie-eenheid spreekt. Deze opvatting leidt tot ketterij.

Ik ben ervan overtuigd dat u kunt zien waarom – in de psalm oordeelt God de andere elohim wegens corruptie (vv. 2-4). De corrupte elohim worden veroordeeld om te sterven als mensen (v. 7).

Deze opmerkingen alleen al zouden iedere christen die zich bekommert om de leer van God van dit idee moeten doen afzien. Het heeft nog andere gebreken. Het einde van de psalm maakt duidelijk dat de elohim die gegeseld worden een soort gezag over de volken van de aarde kregen, een taak waarin zij faalden. Dit past niet in de Drie-eenheid.

Zijn de elohim mensen?

Andere christenen die de problemen met dit eerste idee zien, proberen te beargumenteren dat de zonen van God mensen zijn-Joden om specifiek te zijn. Sommige Joodse lezers (die uiteraard geen trinitaristen zouden zijn) zijn ook voorstander van deze opvatting.

Deze “menselijke opvatting” is net zo gebrekkig als de trinitaristische opvatting. Op geen enkel punt in het Oude Testament leert de Schrift dat Joden of Joodse leiders autoriteit kregen over de andere volken. Het tegendeel is waar – zij moesten gescheiden zijn van de andere volken. Het verbond met Abraham veronderstelde deze scheiding: als Israël volledig toegewijd was aan Jahweh, zouden andere volken gezegend worden (Gen. 12:1-3). Mensen zijn ook niet van nature ongebonden. Het woord elohim is een “woonplaats” term. Ons thuis is de wereld van de belichaming; elohim bewonen van nature de geestelijke wereld.

Goddelijke wezens zijn duidelijk niet menselijk

Het echte probleem met de menselijke opvatting is echter dat zij niet in overeenstemming is te brengen met andere verwijzingen in het Hebreeuwse Oude Testament die verwijzen naar een goddelijke raad van elohim.

Palm 89:5-7 spreekt expliciet de notie tegen van een goddelijke raad waarin de elohim mensen zijn.

En zo zullen de hemelen uw wonderbare daad prijzen, o Jahweh,
ook uw trouw, in de vergadering der heiligen.
Wie in de hemel is immers gelijk aan Jahweh?
Wie is als Jahweh onder de zonen Gods,
een God die zeer gevreesd wordt in de raad der heiligen,
en ontzagwekkend boven allen die hem omringen?

Gods goddelijke raad is een vergadering in de hemelen, niet op aarde. De taal is onmiskenbaar. Dit is precies wat we zouden verwachten als we de elohim opvatten als goddelijke wezens. Het is volslagen onzin als we hen als mensen zien. Er is geen enkele verwijzing in de Schrift naar een raad van menselijke wezens die Jahweh in de hemel dienen (Joden of anderszins).

Wat Psalmen 82 en 89 beschrijven is volledig in overeenstemming met wat we zien in Job 38:7 – een groep hemelse zonen van God. Het komt ook perfect overeen met andere verwijzingen naar de zonen van God als meervoud elohim:

De zonen van God kwamen om zich voor Jahweh te presenteren. (Job 1:6; 2:1)

Beschrijf Jahweh, o zonen van God,
Beschrijf Jahweh de heerlijkheid en de kracht.
Beschrijf Jahweh de heerlijkheid die zijn naam toekomt (Psalm 29:1-2).

Maken deze verwijzingen melding van een groep Joodse leiders, onder wie (in de passage uit Job) Jahweh’s grote tegenstander verschijnt, die leidt tot Job’s lijden? De conclusie ligt voor de hand.

Werd het Jodendom een monotheïstische godsdienst?

Vele schriftgeleerden geloven dat Psalm 82 en andere passages aantonen dat de godsdienst van het oude Israël begon als een polytheïstisch systeem en vervolgens evolueerde tot monotheïsme. Ik verwerp dat idee, samen met alle andere verklaringen die de duidelijke lezing van de tekst trachten te verbergen. In al deze gevallen is de gedachte misleidend. Het probleem is geworteld in een verkeerde opvatting over wat het woord elohim precies betekent.

Omdat elohim zo vaak vertaald wordt met “God”, kijken we naar het Hebreeuwse woord op dezelfde manier als we kijken naar G-o-d met hoofdletter. Als we het woord “God” zien, denken we instinctief aan een goddelijk wezen met een unieke reeks eigenschappen – alomtegenwoordigheid, almacht, soevereiniteit, enzovoort. Maar dit is niet hoe een bijbelse schrijver over deze term dacht. De bijbelse schrijvers kenden geen specifieke reeks attributen toe aan het woord elohim. Dat wordt duidelijk als we zien hoe zij het woord gebruikten.

De bijbelschrijvers verwijzen met het woord elohim naar een half dozijn verschillende entiteiten. De attributen van die entiteiten zijn in religieus opzicht niet gelijk.

• Yahweh, de God van Israël (duizenden malen – bijv, Gen. 2:4-5; Deut. 4:35)
• De leden van Jahweh’s raad (Psa. 82:1, 6)
• Goden en godinnen van andere naties (Judg. 11:24; 1 Kgs. 11:33)
• Demonen (Hebreeuws: shedim-Deut. 32:17)
• De overleden Samuel (1 Sam. 28:13)
• Engel of de Engel van Jahweh (Gen. 35:7)

Elohim impliceert geen polytheïsme

Het belang van deze lijst kan met één vraag worden samengevat: Zou een Israëliet, vooral een bijbelschrijver, werkelijk geloven dat de gestorven menselijke doden en demonen op hetzelfde niveau staan als Jahweh? Nee.

Het gebruik van de term elohim door bijbelschrijvers vertelt ons heel duidelijk dat het bij de term niet gaat om een verzameling attributen. Ook al denken we bij “G-o-d” aan een unieke verzameling eigenschappen, wanneer een bijbelschrijver elohim schreef, dacht hij niet op die manier. Als dat zo was, zou hij nooit de term elohim hebben gebruikt om iets anders dan Jahweh te beschrijven.

Daaruit volgt dat er geen grond is om te concluderen dat meervoud elohim een pantheon van inwisselbare godheden oplevert. Er is geen basis om te concluderen dat de bijbelschrijvers Jahweh als niet beter dan een andere elohim zouden hebben beschouwd. Een bijbelschrijver zou niet hebben verondersteld dat Jahweh op een willekeurige dag door een andere elohim zou kunnen worden verslagen, of dat een andere elohim (waarom niet een van hen?) dezelfde reeks eigenschappen zou hebben. Dat is polytheïstisch denken. Het is niet het bijbelse beeld.

Hoe de bijbelschrijvers over Jahweh spreken

We kunnen er zeker van zijn dat Jahweh boven de elohim staat door nogmaals te observeren wat de bijbelschrijvers over hem zeggen – en nooit zeggen over een andere elohim. De bijbelschrijvers spreken over Jahwe op manieren die hun geloof in zijn uniciteit en onvergelijkbaarheid verraden:

1. “Wie is als Gij onder de goden, Jahweh?” (Exod. 15:11)
2. “‘Welke god is er in de hemel of op de aarde die kan doen naar uw werken en naar uw machtige daden?’ ” (Deut. 3:24)
3. “O Jahweh, God van Israël, er is geen god als U in de hemelen boven of op de aarde beneden” (1 Kgs. 8:23).
4. “Want U, o Jahweh, bent de hoogste boven de hele aarde. U bent hoog verheven boven alle goden” (Psalm 97:9).

Bijbelschrijvers kennen ook unieke eigenschappen toe aan Jahweh. Jahweh is:

• Almachtig (Jer. 32:17, 27; Pss. 72:18; 115:3)
• Soeverein koning over de andere elohim (Psa. 95:3; Dan. 4:35; 1 Kgs. 22:19)
• Schepper van de andere leden van zijn gastheer-raad (Psa. 148:1-5; Neh. 9:6; vgl. Job 38:7; Deut. 4:19-20; 17:3; 29:25-26; 32:17; Jas. 1:17)
• De enige elohim die aanbidding verdient van de andere elohim (Psa. 29:1).

In feite verklaart Nehemia 9:6 uitdrukkelijk dat Jahweh uniek is – er is maar één Jahweh (“U alleen bent Jahweh”).

De elohim zijn geestelijke inwoners

Het bijbelse gebruik van elohim is niet moeilijk te begrijpen als we eenmaal weten dat het niet om attributen gaat. Wat alle figuren op de lijst gemeen hebben, is dat zij bewoners zijn van de geestelijke wereld. In dat rijk is er hiërarchie.
Zo bezit Jahweh superieure eigenschappen ten opzichte van alle elohim. Maar Gods eigenschappen zijn niet wat hem een elohim maakt, want inferieure wezens behoren tot diezelfde groep. De schrijvers van het Oude Testament begrepen dat Jahweh een elohim was – maar geen andere elohim was Jahweh. Hij was uniek onder alle bewoners van de geestelijke wereld.

Dit wil niet zeggen dat een elohim niet zou kunnen interageren met de menselijke wereld. De Bijbel maakt duidelijk dat goddelijke wezens een fysieke menselijke gedaante kunnen aannemen (en dat ook deden), en zelfs lichamelijk vlees, voor interactie met mensen, maar dat is niet hun normale landgoed. Geestelijke wezens zijn “geesten” (1 Kgs. 22:19-22; Joh. 4:24; Hebr. 1:14; Openb. 1:4). Op dezelfde manier kunnen mensen worden overgebracht naar het goddelijke rijk (bijv. Jes. 6), maar dat is niet ons normale niveau van bestaan. Zoals ik eerder heb uitgelegd, is het woord elohim een “verblijfplaats” term. Het heeft niets te maken met een specifieke reeks eigenschappen.

Zijn de elohim echt?

Diegenen die de duidelijkheid van Psalm 82 willen vermijden, voeren aan dat de goden slechts afgoden zijn. Als zodanig zijn ze niet echt. Dit argument wordt ronduit tegengesproken door de Schrift. Het is ook onlogisch en getuigt van een verkeerd begrip van de grondgedachte van afgoderij.

Met betrekking tot de Schrift hoeft men niet verder te kijken dan Deuteronomium 32:17:

“Zij offerden aan demonen, niet aan God, aan goden die zij niet gekend hadden.”

Dit vers noemt de elohim die de Israëlieten pervers aanbaden uitdrukkelijk demonen (shedim). Deze zelden gebruikte term (Deut. 32:17; Psa. 106:37) komt van het Akkadische shedu. In het oude Nabije Oosten was de term shedu neutraal; hij kon spreken van een goed of kwaadaardig geestwezen.

Deze Akkadische figuren werden vaak gezien als beschermers of beschermende entiteiten, hoewel de term ook werd gebruikt om de levenskracht van een persoon aan te duiden. In de context van Deuteronomium 32:17 waren shedim elohim-geestelijke wezens die buitenlands grondgebied bewaakten en die niet mochten worden aanbeden.

Israël werd verondersteld haar eigen God te aanbidden (hier, eloah; vgl. Deut. 29:25). Men kan de realiteit van de elohim/shedim in Deuteronomium 32:17 niet ontkennen zonder de realiteit van demonen te ontkennen. Geleerden zijn het er niet over eens wat voor soort entiteit de shedim waren. Maar wat ook het juiste begrip van shedim mag zijn, het zijn geen stukken hout of steen.

Geleerden van Paulus’ eerste brief aan de Korinthiërs weten dat in de waarschuwing van de apostel om geen gemeenschap met demonen te hebben (1 Kor. 10:20), Paulus’ commentaar de geschiedenis van de Israëlieten volgt die in Deuteronomium 32 wordt beschreven. Hij waarschuwt de gelovigen tegen gemeenschap met demonen op grond van Israëls falen in het aanbidden van andere goden. Paulus gebruikt het woord daimonion, één van de woorden die in het Nieuwe Testament vaak gebruikt worden voor kwade geestelijke wezens, om shedim in Deuteronomium 32:17 te vertalen. Paulus kende zijn Hebreeuwse Bijbel en ontkende de realiteit van de shedim, die elohim zijn, niet.

Lees meer over de elohim

Deze post is bewerkt uit Michael S. Heiser’s The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible. Als u geïnteresseerd bent om meer te leren over Psalm 82 en de elohim, haal dan vandaag nog een exemplaar op.

Andere berichten in deze serie

1. 14 ontnuchterende feiten over Satan, de Duivel
2. God was niet alleen voordat hij de wereld schiep (zegt de Bijbel)
3. Wie (of wat) waren de Nephilim?
4. Wat gebeurde er werkelijk bij de Toren van Babel?

U kunt alle boeken, films, cursussen en podcasts van Mike hier op één plaats bekijken.