Mushin: Umysł bez umysłu

W Japonii istnieje wyrażenie, które mówi: „mizu no kokoro” lub „umysł jak woda”.

Mushin, tłumaczone jako „no-mind” lub „pusty umysł”, jest stanem, w którym umysł nie jest zajęty żadną myślą ani emocją. Jest on pusty w tym sensie, że jest bezstronny, wolny i zdolny do adaptacji. Mushin jest esencją Zen; i podstawową zasadą japońskich sztuk walki.

W Japonii jest wyrażenie, które mówi: „mizu no kokoro” lub „umysł jak woda”. Mushin jest właśnie taki, jest jak księżyc odbijający się na nieruchomej wodzie bez żadnych fal, a na jego powierzchni odbija się doskonała replika księżyca, jak w lustrze. Jednakże, gdy pojawiają się inne czynniki, takie jak wiatr, który tworzy fale, obraz księżyca również ulega zniekształceniu. Innymi słowy, Mushin to stan, w którym to, co obserwujesz i to, czym jesteś, stają się jednym. Obserwator i obserwowany stają się tym samym. Kiedy masz myśli w swoim umyśle i w swoim sercu, wszystko jest zniekształcone. Abyś mógł zrozumieć wszystko i odczuć wszystko tak, jak jest naprawdę, musisz być całkowicie pusty.

Mushin nie może być uchwycony intelektem; musi być doświadczony. W Aikido, stan Mushin jest kluczowy podczas sytuacji walki. Praktykujący musi „stać się jednym” z atakującym, aby technika była skuteczna, efektywna i harmonijna.

Gdy przeciwnik atakuje, aikidoka powinien mieć stan umysłu, który reaguje na sytuację natychmiast, a nie poprzez wcześniej ustalony sposób działania. Nie powinno się mówić: „Zrobię tę wazę”. Zamiast tego, aikidoka musi reagować spontanicznie, gdzie techniki pojawiają się bez zastanowienia, mistrzowsko manipulując energią napastnika, a w końcu neutralizując zagrożenie. Taki stan może zaistnieć tylko dzięki ciągłemu treningowi. Poprzez trening ciała i umysłu, w końcu przestaniesz przejmować się myślami typu „powinienem wykonać tenkan tutaj” lub „ta ręka powinna być na łokciu”, itp.

Aby osiągnąć ten stan Mushin, umysł musi być wolny od wszelkich świadomych myśli; wolny od gniewu, wahania, wątpliwości, strachu i dumy. Cytując słynnego Mistrza Zen Takoan Shoho:

„Kiedy szermierz staje przeciwko swojemu przeciwnikowi, nie powinien myśleć o przeciwniku, ani o sobie, ani o ruchach miecza przeciwnika. On po prostu stoi tam ze swoim mieczem, który zapominając o wszelkiej technice, jest gotowy tylko do podążania za dyktatem podświadomości. Człowiek ten zatarł się w roli dzierżyciela miecza. Kiedy uderza, to nie człowiek, ale miecz w ręku podświadomości człowieka, który uderza.”

Mushin jest istotny dla artysty walki. Jest to koncepcja, która uwalnia umysł od ograniczeń obecnej sytuacji.

Zostawię cię z fragmentem bajki zen Neko no Myojutsu lub „Cudowne techniki starego kota” (zobacz pełną historię), stary kot wyjaśnia:

„Jak tylko pojawia się najmniejsza świadoma myśl, pojawia się jednak przekora i samowola, a to oddziela cię od naturalnej Drogi. Widzicie siebie i innych jako oddzielne byty, jako przeciwników. Jeżeli zapytasz mnie, jaką technikę stosuję, odpowiem: mushin (brak umysłu). Mushin to działanie zgodne z naturą, nic innego.”

(Zobacz też: „Shoshin: Umysł początkującego”)

.