Jest kilka różnych sposobów na interpretację tej sutry, i jak się dowiemy – jest konkretny powód dla którego ta Niyama jest ostatnia. Tłumacz Sutr, Swami Satchidananda mówi nawet, że jeśli jesteś w stanie opanować tę Niyamę, nie ma potrzeby praktykowania żadnej innej….
Termin 'Isvara Pranidhana’ składa się z dwóch słów; Isvara, co tłumaczy się jako 'Najwyższa Istota’, 'Bóg’, 'Brahman’, 'Ostateczna Rzeczywistość’ lub 'Prawdziwe Ja’ i Pranidhana, co oznacza 'naprawianie’. W większości tłumaczeń tej Niyamy, radzi się nam, abyśmy 'poddali się’ tej Najwyższej Istocie lub wyższej jaźni, co w istocie oznacza kultywowanie głębokiego i ufnego związku z wszechświatem i uczynienie każdego działania ofiarą dla czegoś większego od nas.
„Bóg” jest bardzo trudnym słowem do pracy; jest wielu ludzi, dla których nawet dyskutowanie o koncepcji Boga (lub jak w tradycji hinduistycznej – wielu Bogów!) jest niewygodne. Joga w żaden sposób nie wymusza na nikim idei Boga czy religii, ale jak być może zauważyłeś słuchając rzeczy, które twój nauczyciel jogi może powiedzieć; istnieje podstawowa idea, że coś większego, głębszego i czystszego istnieje poza nami samymi….
To coś innego nie musi być figuratywnym brodatym mężczyzną, który siedzi na niebie, którego możemy kojarzyć z 'Bogiem’. Tłumaczenie Jogasutr Swamiego Satchidanandy często wspomina o praktyce Isvara Pranidhany; prawdopodobnie dlatego, że wiele z najstarszych tradycyjnych systemów jogi opierało swoją praktykę na oddaniu i rytuałach, które honorowały naturę, wszechświat lub 'boga’.
- Zastosowanie praktyki Isvara Pranidhana w życiu
- Isvara Pranidhana w twojej praktyce asan
- Poddaj się i odpocznij
- Poddanie się postawie
- Isvara Pranidhana w twojej pracy i 'dharmie’ lub 'życiowym obowiązku’
- Isvara Pranidhaha w twoim codziennym życiu
- Koncepcja Jogi Nidry i Isvara Pranidhana
- Jak zastosować praktykę Isvara Pranidhana w swoim życiu
- Poznaj Osiem Kończyn Jogi w naszym prowadzonym programie online
- Dalsza lektura na temat Filozofii Jogi Patańdżalego
Zastosowanie praktyki Isvara Pranidhana w życiu
Są dwa sposoby patrzenia na tę sutrę w codziennym życiu; jest ona często opisywana jako „najłatwiejsza” ścieżka do pokoju i urzeczywistnienia, nie wymagająca żadnego wysiłku ani bólu z naszej strony – po prostu odpuszczamy, poświęcamy wszystko wyższej sile i całkowicie oddajemy nasze działania temu, za co uważamy tę wyższą siłę<....>
Ale czy może to być w rzeczywistości najtrudniejsza ścieżka do naśladowania? Jesteśmy tak skłonni do kontrolowania każdego naszego działania i jego wyniku, a „odpuszczenie” nie zawsze jest łatwe. Jeśli jesteś osobą, która potrzebuje poczucia kontroli w życiu i toczy nieustanną walkę z „małpim umysłem” (a zgaduję, że jest nas wielu), to Ishvara Pranidhana jest prawdopodobnie najtrudniejszą z Yamas i Niyamas do naśladowania. Jak już wspomnieliśmy, to nie jest Bóg siedzący na piedestale, któremu się poddajemy; to Ostateczna Rzeczywistość, a rzeczywistość może być czasami przerażająca….
Isvara Pranidhana w twojej praktyce asan
Na pierwszy rzut oka, słowo 'poddanie się’ może wydawać się słabe i coś, do czego nie powinniśmy dążyć w naszej praktyce asan – czyż cała ta praktyka na macie nie ma uczynić nas silnymi i elastycznymi?
Poddanie się w praktyce asan nie jest w żaden sposób słabe, jest to w rzeczywistości być może najsilniejsza rzecz jaką możemy zrobić. Poddanie się nie oznacza wcale 'rezygnacji’ i możemy spojrzeć na aspekt poddania się na dwa różne sposoby w naszej praktyce asan:
Wiedza o tym, kiedy potrzebujemy odpoczynku pokazuje ogromne zrozumienie siebie, szacunek dla naszego ciała i pozwala naszej praktyce wspierać nas przez całe życie.
SHARE QUOTE
Poddaj się i odpocznij
Jest koniec długiego dnia, a ty utorowałaś sobie drogę do swojej ulubionej klasy Vinyasa Flow, kiedy wiesz w głębi duszy, że twoje ciało mogłoby naprawdę skorzystać z sesji relaksacyjnej (znane komuś?). W połowie zajęć zauważasz, że twoje ciało naprawdę potrzebuje odpoczynku, ale w umyśle jest mały głosik, który mówi „kontynuuj, nie bądź słaby”. To jest miejsce, gdzie praktyka Ahimsy i Satyi również ma zastosowanie…. Jeśli nadal przesuwamy się poza naszą krawędź – zamiast się do niej wychylać – nasza praktyka jogi nie służy już naszym ciałom i nie jest zrównoważona. Wiedza o tym, kiedy musimy odpocząć, pokazuje ogromne zrozumienie siebie, szacunek dla naszych ciał i pozwala naszej praktyce wspierać nas przez całe życie.
Poddanie się postawie
Czasami praktyka asan polega na znalezieniu komfortu w niewygodzie, pochyleniu się nad naszymi granicami i nauczeniu się sposobów radzenia sobie z trudnymi sytuacjami. Tak, joga sprawia, że czujemy się dobrze; leczy nas, kiedy jesteśmy zranieni, i pomaga nam znaleźć światło, kiedy wszystko, co widzimy jest ciemne, ale także pokazuje nam, z czego jesteśmy zrobieni, kiedy sprawy stają się trudne.
Podejście do trudnej równowagi ramion lub nawet utrzymanie pozycji Wojownika 2 przez 10 lub więcej oddechów może być wymagające – ale to wtedy, gdy poddajemy się dyskomfortowi, sile i mocy postawy, naprawdę czujemy i doświadczamy, jak rośniemy i przekształcamy się w tym właśnie momencie. Pozostanie w pozycji przez kolejne kilka oddechów i poddanie się temu, jak się teraz czujemy, pokazuje nam, jak silni możemy być w tym właśnie momencie i jak nawet kiedy umysł mówi, że nie możemy, ciało pokazuje nam, że możemy.
Pomysł „poddania się” można również zastosować do intencji, którą ustalamy na początku praktyki; Isvara Pranidhana może być rozumiana jako „ofiarowanie rezultatów swoich działań boskości”, a może ludzkości. W ten sposób, nasza praktyka asan staje się mniej o tym, co może zrobić dla nas, ale jak możemy pomóc sobie pozostać wystarczająco zdrowym, aby pomóc światu wokół nas.
Isvara Pranidhana w twojej pracy i 'dharmie’ lub 'życiowym obowiązku’
Poddanie naszego ego i naszych samolubnych pragnień jest bardzo blisko związane z koncepcją 'puszczania owoców naszych działań’ i 'nie przywiązywania się’, co jest głównym punktem Bhagavad Gity.
Jeśli włożyliśmy wiele wysiłku w coś, co jest dla nas ważne, często martwimy się o to, co może się stać w rezultacie; „Czy mnie polubią?”, „Co jeśli nie jestem wystarczająco dobry?”, „Czy to się uda?”…. Całe to zamartwianie się rzeczami, nad którymi nie mamy kontroli, jest główną przyczyną naszego „dukkha” lub „cierpienia”, co oznacza, że nigdy nie jesteśmy w pełni zaangażowani w działanie, które wykonujemy, ponieważ nasze umysły już myślą o tym, co może się wydarzyć później…. Praktyka poddania wymaga od nas uznania, że w każdej sytuacji możemy zrobić wszystko, co w naszej mocy, ale tak naprawdę nie możemy zrobić nic więcej; uświadomienie sobie tego zasadniczo pozwala nam w pełni zaangażować się i być obecnym w tym, co robimy, wnosząc całą naszą energię w tę chwilę i doświadczając jej w pełni tylko dla tego, czym ona jest – to, co stanie się później, stanie się później…. Wspaniały cytat Corrie Ten Boom jest pomocnym codziennym przypomnieniem, aby poddać się i włożyć naszą energię w obecną chwilę, zamiast martwić się o jutro:
Martwienie się nie opróżnia jutra z jego smutku, opróżnia dzisiejsze z jego siły – Corrie Ten Boom
SHARE QUOTE
Isvara Pranidhaha w twoim codziennym życiu
W naszym codziennym życiu poza matą, Isvara Pranishana może być postrzegana jako mniej oddanie lub poddanie się, a bardziej jako „otwarcie się na to, co jest”, i zamiast walczyć z życiowymi zwrotami i zakrętami, pozostając otwartym na doświadczanie życia tak, jak ono się rozwija.
Pozostawanie stałym i sztywnym w naszych uwarunkowanych wzorcach, nawykach i ograniczeniach prowadzi tylko do ograniczonego życia. Poddanie się jest ogromnym wyzwaniem, ponieważ oznacza to przekroczenie ego, a ego zrobi wszystko, co może, aby utrzymać się pod jakąś kontrolą. Bez uwarunkowań, zmartwień, wyobrażeń i osądów, które fałszywie trzymamy tak blisko nas, ego nie istniałoby i dlatego desperacko próbuje się trzymać, gdy pracujemy nad jego wyciszeniem.
Poddanie się temu, co jest, wymaga zaufania do naszego najgłębszego Ja, naszej intuicji i odwagi, by wyrazić siebie za to, kim jesteśmy, tak jak jesteśmy, ze wszystkimi naszymi doskonałymi niedoskonałościami, co ostatecznie prowadzi do wolności.
„I nadszedł dzień, kiedy ryzyko pozostania w zaciśniętym pąku było bardziej bolesne niż ryzyko, które trzeba było podjąć, aby rozkwitnąć” – Anais Nin
SHARE QUOTE
Koncepcja Jogi Nidry i Isvara Pranidhana
W praktyce Jogi Nidry, staramy się osiągnąć stan Hipnagogiczny – stan pomiędzy jawą a snem, w którym ego-umysł nie kontroluje nas tak bardzo, jak mogłoby to być zazwyczaj. Kiedy jesteśmy w stanie hipnagogicznym, jesteśmy w stanie zrelaksować się nawet bardziej niż podczas snu.
Ten stan bycia jest również znany jako „twórcze poddanie się”, ponieważ jest to celowe i świadome odprężenie umysłu i ciała. Kiedy osiągamy ten stan, poddajemy się i otwieramy na rzeczywistość, tworząc przestrzeń w umyśle dla rzeczywistości, aby przepłynąć przez. Stan hipnagogiczny rzuca światło na to, że nasze procesy myślowe mogą być zupełnie inne, kiedy jesteśmy naprawdę zrelaksowani, niż kiedy jesteśmy w naszym zwykłym nastawieniu. Mówi się, że stan hipnagogiczny to taki, w którym następuje „rozluźnienie granic ego”, a kreatywne pomysły są bardziej płynne.
- Czytaj więcej o naszym programie Joga Nidra z Jamesem Reevesem i dowiedz się więcej o tym, jak twórczo poddać się i wejść w stan głębokiego relaksu.
Jak zastosować praktykę Isvara Pranidhana w swoim życiu
Czy to poddanie się chwili trudności, czy chwili radości, poddanie się rezultatom naszych działań, czy po prostu nauczenie się trochę bardziej ufać wszechświatowi; za każdym razem, gdy decydujemy się poddać, przybliżamy się do wolności.
Poznaj Osiem Kończyn Jogi w naszym prowadzonym programie online
Jeśli chciałbyś poznać Niyamy w praktyce, skorzystaj z naszego programu 'Osiem Kończyn Jogi’. W tym 8 tygodniowym programie naszym celem jest pomóc ci osiągnąć dobre zrozumienie każdej z kończyn poprzez pouczające wykłady, jogę, Pranajamę i medytację. Zanurz się głębiej i naprawdę wzbogać swoją praktykę jogi i, miejmy nadzieję, swoje życie.
Dalsza lektura na temat Filozofii Jogi Patańdżalego
- 8 kończyn jogi wyjaśnionych
- Jamasze i Nijamy
pozostałe cztery Niyamy:
- Saucha (czystość)
- Santosha (zadowolenie)
- Tapas (dyscyplina, surowość lub „płonący entuzjazm”)
- Svadhyaya (Studiowanie siebie i tekstów)
Śledź