Anglická literatura na počátku sedmnáctého století

Století velikosti.

Na počátku šestnáctého století, kdy do Anglie pronikala nová renesanční vzdělanost, bylo jen málo známek obrovského rozkvětu, který měl brzy nastat v jazyce a literatuře této země. Po většinu pozdějšího středověku zůstávala Anglie jedním z nejizolovanějších evropských zapadákovů a její jazyk, ačkoli byl v pozdně středověkých dílech Chaucera a dalších autorů pozvednut na úroveň vysokého umění, se stále ještě značně lišil od bohatých a tvárných literárních forem, které měly být použity Shakespearem a jeho alžbětinskými současníky. V průběhu šestnáctého století svět mezinárodní politiky i náboženské okolnosti napomohly tomu, že se Anglie zařadila mezi významné evropské mocnosti. Jestliže postavení země zřetelně zaostávalo za habsburským Španělskem, Alžběta I. přesto dokázala tuto mocnost zpochybnit, když v roce 1588 porazila španělskou Armadu i svého rivala Filipa II. A přestože se anglická moc na mezinárodní scéně možná nepřiblížila moci Francie za vlády monarchií Valois a Bourbonů, byla alžbětinská doba stále svědkem relativního míru a bezpečnosti v době, kdy Francie, Nizozemí a další části Evropy trpěly náboženskými válkami. V tomto období relativní stability zažilo anglické divadlo a jeho literatura nebývalý rozvoj, který pokračoval i v letech následujících po Alžbětině smrti v roce 1603 navzdory zhoršujícímu se politickému a náboženskému klimatu v zemi. Alžbětinská éra byla svědkem her ChristopheraMarlowa (1564-1593), Williama Shakespeara (1564-1616), Thomase Kyda (1558-1594) a význačné řady menších světelných osobností, které si v Anglii získaly široké publikum pro divadlo. Byla svědkem vzniku Královny víl Edmunda Spensera (asi 1552-1599) a děl řady básníků vysokých kvalit. Toto období také podpořilo rozvoj mnoha básníků a dramatiků, jako byl Ben Jonson (1572-1637), jejichž kariéra ležela spíše ve stuartovské éře, která následovala, než v době vlády Alžběty I. A přestože nástup Jakuba I., skotského krále z rodu Stuartovců, na anglický trůn v roce 1603 ukončil relativní domácí klid pozdějších alžbětinských let, nedošlo na počátku sedmnáctého století k náhlému útlumu literárního dění. Například vláda Jakuba I. byla i nadále érou nepřetržitých a stabilních úspěchů, i když spory o náboženství brzy vybublaly a spojily se s hněvivými debatami o příslušných právech a výsadách parlamentu a koruny. První známky nového napětí se objevily brzy po příchodu Jakuba I. (r. 1603-1625) do Anglie. Když Jakub cestoval ze Skotska do Londýna, byla mu anglickými puritány předložena Miléniová petice, řada požadavků na větší reformy anglikánské církve. Na konferenci, kterou svolal k projednání těchto požadavků do paláce Hampton Court o několik měsíců později, však král většinu z nich odmítl, čímž položil základy počátku odcizení mezi králem a jeho puritánskými poddanými, které se postupem času stále prohlubovalo. Odhalení spiknutí střelného prachu v roce 1605, neúspěšného plánu údajně zosnovaného katolíky vyhodit do povětří budovu parlamentu ve Westminsteru, přineslo také rozhodné pronásledování katolické menšiny v zemi. V následujících letech Jakub a jeho syn a nástupce Karel I. (1625-1649) vytrvale vedli spory s vládnoucími elitami v zemi, trvali na možnosti vybírat daně bez souhlasu parlamentu a vládnout jako kontinentální absolutističtí monarchové, ale nikdy ji účinně nezavedli. Navzdory těmto problémům, které nakonec vedly k vypuknutí anglických občanských válek ve 40. letech 16. století a k popravě Karla I. v roce 1649, bylo rané stuartovské období obdobím pokračujících literárních úspěchů. O těchto úspěších svědčí vitalita londýnského jeviště i dobová poezie a próza.

Autorizovaná verze Bible.

Jedním z výrazných tónů relativní jednoty v jinak neklidných náboženských a politických vodách rané stuartovské éry byla příprava a přijetí nového překladu Bible do angličtiny, dílo, které bylo dokončeno vydáním takzvané autorizované verze v roce 1611. Tento text, v Severní Americe dlouho známý pouze jako verze krále Jakuba, byl vyvrcholením snah, které král schválil na konferenci v Hampton Courtu v roce 1604, na níž se sešli církevní a političtí představitelé, aby posoudili petici puritánů k miléniu a další otázky anglikánské církve. Výsledný text se stal pravděpodobně nejvýznamnějším dílem anglické prózy a pomohl vytvořit kadenci a metaforickou citlivost, které hluboce pronikly do literatury sedmnáctého a osmnáctého století a které přetrvaly i ve stoletích následujících. Přestože puritáni podporovali myšlenku nové anglické Bible, Jakub I. brzy tomuto programu nadšeně pomohl. K dokončení tohoto obrovského úkolu bylo nakonec požádáno 54 překladatelů, aby pracovali v šesti různých překladatelských týmech, z nichž dva byly soustředěny v Londýně a další dva na univerzitách v Cambridgi a Oxfordu. Každý tým sestavil své překlady a následně je předložil ke schválení ústřední dozorčí komisi. Při dokončování své práce překladatelé autorizované verze nevytvořili zcela nový překlad, ale vycházeli z mnoha dřívějších anglických biblí vydaných v šestnáctém století. Jinými slovy konzultovali „Biskupskou bibli“, vydání knihy, které bylo poprvé vytištěno pro anglikánské církve v roce 1568 a které bylo následně zavedeno jako povinné v celé anglikánské církvi. Současně se opírali o takzvanou Ženevskou bibli z roku 1560, dílo puritány velmi oblíbené kvůli výslovnému kalvínsky inspirovanému komentáři, který běžel vedle textu. Dalšími dvěma zdroji byly o něco starší překlady Milese Coverdalea a také překlady Williama Tyndalea. Tyndaleův překlad z počátku 16. století byl sice neúplný, ale prokázal velkou erudici při převodu textu do angličtiny a jeho vliv byl v mnoha případech rozhodující i v autorizované verzi, i když vliv Ženevské bible byl také zásadní. Královský edikt výslovně zakázal překladatelům zahrnout jakýkoli kalvinistický komentář ženevské verze, což bylo znamením, že Jakub, stejně jako před ním Alžběta, hodlal anglikánskou církev nasměrovat na střední cestu mezi radikálnějšími formami protestantismu a katolicismu.

Úspěch Bible krále Jakuba.

Výsledný text nemusel vyhovovat všem kruhům v bojující anglikánské církvi, když vyšel v roce 1611, a mnoho puritánských kongregací se ještě dlouhá léta opíralo o Ženevskou bibli. Překlad však vyhovoval natolik roztříštěné anglikánské církvi, že se brzy stal běžnou verzí Bible v církvích v zemi. Ačkoli byla nazývána „autorizovanou verzí“, žádný královský edikt její používání nikdy nevyžadoval. Přesto se stala uznávanou verzí Bible nejen v Anglii, ale i ve Skotsku, v zemi s velmi odlišným typem reformované církve a s angličtinou velmi odlišnou od jižní části ostrova. Verze krále Jakuba tak zajišťovala důležité vazby kontinuity mezi těmito různými částmi anglicky mluvícího světa, a jak se Anglie stávala koloniální mocností, text se přenášel do vzdálených koutů světa. V tomto procesu pomohl vytvořit společné literární dědictví mezi národy, které by jinak mohly být značně odděleny jazykovými rozdíly. A přestože autorizovaná verze byla nakonec v devatenáctém a dvacátém století nahrazena řadou revizí, nadále určovala způsob, jakým většina anglicky mluvících národů vnímá Bibli jako posvátný text. Z tohoto důvodu je verze Bible krále Jakuba i v současnosti přijímána jako autoritativní překlad Bible mnoha konzervativními protestantskými sektami v Anglii, Americe a po celém světě.

Náboženská literatura a kázání.

Pokud verze Bible krále Jakuba zabrnkala na strunu neobvyklé jednomyslnosti v rozdělené Anglii počátku sedmnáctého století, jiné dobové spory týkající se náboženství se brzy staly látkou, z níž byly vytvořeny nové literární formy. Anglická církev sedmnáctého století vydala obrovské množství tištěných kázání a zbožné literatury, kterou psali jak puritáni všech směrů, tak anglikáni oddaní své střední cestě mezi katolicismem a protestantismem. Pro vydání tištěné knihy v alžbětinské a stuartovské Anglii stát vyžadoval, aby byly texty předloženy cechu papírníků, středověké instituci, která měla od poloviny 16. století za úkol spravovat kontrolní a cenzurní aparát. Autoři a tiskaři samozřejmě někdy tiskli díla, aniž by je předložili těmto oficiálním kanálům, ale tresty za odmítnutí tak učinit byly vysoké. V roce 1620 byla polovina všech děl zaznamenaných v záznamech cechu papírníků náboženského charakteru a tuto část tvořily polemické traktáty obhajující vlastní učení nebo názor na reformy v církvi, devocionálie a kázání. Jedna z otázek, která rozdělovala puritány od angažovaných anglikánů – tedy zapálených stoupenců osídlení anglikánské církve -, se soustředila na kázání. Pro mnoho puritánských bohoslovců bylo kázání povinností, která měla být vedena extemporálně, aby kazatel mohl zjevovat Boží slovo prostřednictvím inspirace Ducha svatého. Tištěné modlitby, jako například modlitby v církevní knize Book of Common Prayer, stejně jako psaná kázání, která používali angažovaní kazatelé anglikánské církve, útočily na citlivost odhodlaných puritánů, protože se zdály být pokusem o ohraničení a omezení samotné moci Božího slova a Ducha svatého. Oddaní puritáni, kteří se spoléhali na extemporální přednes v kostele, však často pečlivě zaznamenávali svá slova po kázáních a připravovali tištěná vydání svých textů. Soupeření mezi anglikány a puritány navíc udržovalo neustálý příliv zbožných děl, protože jak puritáni, tak angažovaní anglikáni se snažili přesvědčit čtenáře o správnosti svých postojů k církvi a křesťanskému životu. Na straně puritánů tvořili muži jako Richard Baxter (1615-1691) vynikající zbožné texty, bestsellery, jako je jeho kniha The Saint’s Everlasting Rest (1650), které se dočkaly mnoha vydání. A přestože puritánští církevníci jako Baxter útočili na stoupence anglikánské církve jako na propagátory vyprahlého, bezduchého formalismu, důkazy naznačují, že nebyli tak snadným terčem.

Anglikánská zbožná literatura.

Po celé sedmnácté století vytvářeli angažovaní anglikáni stálý proud náboženské a zbožné literatury, jejímž cílem bylo inspirovat čtenáře ke „svatosti“. Anglikánský postoj ke křesťanské zbožnosti, ačkoli se značně lišil od vysoce vyhraněných a často teologicky propracovaných a systematických pojednání puritánských bohoslovců, nebyl ve svém pohledu o nic méně pevně křesťanský. Angažovaní anglikáni se snažili předkládat obrazy křesťanského života a jeho koloběhu hříchu, odpuštění, smrti a vzkříšení způsobem, který podněcoval věřící k pokání a změně jejich života. V rukou nejnaléhavějších stoupenců, jako byl arcibiskup William Laud (1573-1645), který se za vlády Karla I. stal nadšeným pronásledovatelem puritánů, si takové výzvy ke svatosti vysloužily pro anglikánství trvalý obraz nesnášenlivosti. Anglikánská církev však na počátku sedmnáctého století živila také mnoho autorů, kteří obratně hájili její postoje a kteří vytvořili trvalou literaturu náboženské zbožnosti, jež nepřestává vzbuzovat obdiv napříč staletími. Mezi tyto osobnosti patří díla Jeremyho Taylora (1613-1667), Henryho Vaughana (1621-1695) a Thomase Traherna (1637-1674), která v neklidném období církevních dějin představovala majestátní, ale zároveň hlubokou obhajobu zásad anglikánství. Ačkoli díla těchto osobností jsou dnes mimo řady literárních odborníků čtena jen zřídka, v tomto období vznikli také John Donne (1573-1631) a George Herbert (1593-1633), kteří jsou dodnes považováni za autory a básníky první kategorie a kteří svou výmluvností obhajovali anglikánské zřízení. Donne měl dlouho trvalou přitažlivost, částečně proto, že jeho díla vystihovala náboženská a filozofická dilemata jeho doby způsobem, který tyto problémy povýšil na nadčasové meditace o lidském duchu a jeho nespokojenosti.

Donne.

Okolnosti Donneova života byly prosyceny spory a kontroverzemi, které v Anglii konce šestnáctého a počátku sedmnáctého století nadále inspirovala reformace. Narodil se v prominentní katolické rodině a před vstupem do Oxfordu a snad o něco později do Cambridge byl doma vzděláván katolickými učiteli. Kvůli svému katolictví nemohl získat titul, a tak zřejmě nějakou dobu cestoval po Evropě, než se v roce 1593 zřekl své víry a stal se členem anglikánské církve. Jeho náboženskou horlivost v těchto raných letech však zastínila záliba v dobrodružství a koncem 90. let 15. století se Donne dokonce několikrát plavil s dobrodruhem sirem Walterem Raleighem. V roce 1596 se zúčastnil vyplenění cádizského přístavu ve Španělsku, které zorganizovala Raleighova vojska, a následujícího roku se vydal se stejnou jednotkou na Azorské ostrovy hledat španělskou kořist. Po návratu domů z těchto dobrodružství začal stoupat ve světě politiky jako soukromý tajemník sira Thomase Egertona, významného muže státních záležitostí v alžbětinské Anglii. Nakonec byl díky Egertonově přízni zvolen do parlamentu, ale v roce 1601 jeho politickou kariéru přerušil katastrofální tajný sňatek s Ann Moreovou, neteří Egertonovy manželky. Byl na čas uvězněn a v následujících letech se neúspěšně snažil napravit svou pověst. Kvůli tajnému a neschválenému sňatku se nehodil pro veřejný politický život a téměř patnáct let žil se svou ženou z protekce přátel a spolupracovníků. Nakonec mu Jakub I. navrhl, aby se raději než veřejným záležitostem věnoval kariéře v církvi, a v roce 1615 byl vysvěcen na kněze a od krále obdržel duchovní jmenování. Jakub přiměl Cambridgeskou univerzitu, aby Donnovi udělila titul doktora teologie, a s tímto pověřením začal získávat řadu pozic v londýnské církvi. Nakonec se stal děkanem kostela sv. Pavla a v této funkci se stal jedním z nejvlivnějších kazatelů sedmnáctého století. Jeho styl jak v poezii – kterou psal téměř výhradně pro soukromé pobavení, nikoli pro veřejnost -, tak v kázáních byl pozoruhodný tím, že opustil „měkké, rozplývající se fráze“, které preferovali alžbětinští autoři. Místo elegantního a lehkého stylu dával Donne přednost dramatickému, hluboce intelektuálnímu jazyku, který byl často plný silných slovních obratů, jež oplakávaly a zároveň oslavovaly smrt a vzkříšení lidského ducha. Jako kazatel si svou schopností vytvářet metafory a obraty, které vystihovaly duchovní dilemata doby, získal mezi Londýňany obrovské množství příznivců a zároveň byl příkladem možností, které mohou existovat v anglikánské zbožnosti. Po celé generace se intenzivní intelektuální, filozofické a metafyzické obsazení Donneova psaní shrnuje v jeho Devotions upon Emergent Occasions (1624), autorových vlastních významných úvahách o jeho nemoci a doprovodné smrti. Toto dílo, naplněné bystrým pochopením mnoha odstínů strachu a touhy, které provázejí blížící se smrt, obsahuje nesmrtelné refrény „Žádný člověk není ostrov“ a „Nikdy neposílejte vědět, komu zvoní zvon, zvoní tobě“. V souboru básní a kázání, který po sobě Donne zanechal a který po jeho smrti editoval a vydal jeho syn, však autorovo dílo představuje pestrou škálu prózy a poezie, z níž je mnohé obtížně srozumitelné, avšak obohacující pro ty, kdo se pokusili proniknout do jeho značného intelektuálního rozsahu a hloubky. Donneův příklad brzy inspiroval řadu básníků a autorů, kteří následovali.

Metafyzičtí básníci.

Na konci osmnáctého století Samuel Johnson vytvořil výraz „metafyzičtí básníci“, aby jím popsal Johna Donna a školu básníků, kteří napodobovali obtížný, ale silný styl tohoto básníka. Jiní si již dříve všimli „metafyzického“ proudu v Donneově díle a v poezii počátku sedmnáctého století v Anglii, který se stal méně populárním během éry restaurace v pozdějším století, kdy autoři začali dávat přednost jasnějšímu, méně tajemnému stylu. Ve skutečnosti se žádná z osobností, které byly na počátku sedmnáctého století označovány za „metafyzické básníky“ – mimo jiné George Herbert (1593-1633), Richard Crashaw (1613-1649) a Henry Vaughan (1621-1695) – řádně nezabývala tématem metafyziky, v té době odvětvím přírodní filozofie, které se zabývalo základními nebo skrytými vlastnostmi věcí pozorovaných v přírodním světě. Zdá se, že ani mnozí z básníků, kteří jsou někdy spojováni s touto takzvanou metafyzickou školou, nemají mnoho společného, kromě používání určitých literárních pojmů a záliby v ironickém a často velmi paradoxním zpracování svých témat. Přesto se představa skupiny metafyzických básníků z počátku 17. století udržela částečně díky vážným, náboženským tématům zpracovávaným v dílech mnoha z těchto osobností – tématům, která se dramaticky lišila od světské, často světské poezie psané v té době skupinou stejně dlouho označovanou jako „kavalíři“. Zdá se, že v dílech předních představitelů „metafyzického stylu“ – Donna, Herberta, Crashawa a Vaughana – existují určité základní strukturální podobnosti. Jedna z těchto podobností spočívá v častém využívání emblematických výrazových prostředků. Emblémy byly symbolické obrazy, které často obsahovaly motto. Poprvé se objevily v renesanci jako oblíbená zábava a knihy emblémů zaujímaly významné místo ve dvorské a šlechtické kultuře přinejmenším od počátku 16. století. Například v klasickém díle Baldassare Castiglioneho Kniha dvořana (1528) tráví kultivovaný kruh, jehož rozhovory jsou v díle zaznamenány, večery rozluštěním záhad obsažených v emblémech. V následujících desetiletích se emblémy objevovaly po celé Evropě na mnoha prvcích hmotné kultury. Umělci je vkládali do freskových cyklů nebo se staly oblíbenými symboly vyřezávanými do šperků. Někdy byly dokonce reprodukovány na jídelním nádobí, aby kultivovaní, humanisticky vzdělaní muži a ženy mohli mezi jednotlivými chody na hostinách rozluštit jejich význam. I když však jejich obliba rostla, citlivost, která provázela jejich konzumaci, prošla změnami – změnami, které zčásti podpořila Duchovní cvičení svatého Ignáce z Loyoly a další díla ze šestnáctého století, která obhajovala důkladné a disciplinované rozjímání nad vizuálními podněty v „očích mysli“, jež mělo posílit osobní meditace. Emblémy, které byly kdysi výsadou kultivované společnosti toužící demonstrovat své znalosti ikonografie a literárních tradic, se nyní dostaly do oběhu v knihách, které byly ceněny zbožnými katolíky, puritány i anglikány jako pomůcka k náboženské zbožnosti. V knihách emblémů byl nyní samotný emblém zastoupen třemi složkami: mottem, které vystihovalo význam emblému, symbolickým obrazem, který jej znázorňoval, a básní, která komentovala jeho hlubší význam. Taková díla byla vědomě obtížná a vyzývala divákovy smysly, aby dekódovaly skryté základní významy, které se skrývaly v symbolickém jazyce znaku. Vyžadovala a zároveň odměňovala ty, kteří použili svůj důvtip a erudici k odhalení mnoha zakódovaných významů. Stejný vysoce vizuální a symbolický smysl lze nalézt v obtížných básních Donna a jeho přítele George Herberta a svou roli sehrál i u Herbertových obdivovatelů Richarda Crashawa a Henryho Vaughana. Ačkoli se zájmy těchto takzvaných „metafyzických básníků“ lišily a jejich styl byl nesmírně rozmanitý, v jejich dílech tak existovaly určité společné vazby, které měly kořeny ve zbožném klimatu jejich doby.

Kavalíři.

Různé stylové a obsahové cítění lze pozorovat u druhé, i když stejně uměřené skupiny básníků z raného stuartovského období, kteří byli dlouhou tradicí označováni jako kavalíři. Obecně se tento termín vztahoval na všechny, kdo podporovali Karla I. během občanských válek ve 40. letech 16. století. V literatuře však byl dlouho přiznáván poezii osobností jako Thomas Carew (1594/1595-1640), Richard Lovelace (1618-1657/1658), sir John Suckling (1609-1642), Robert Herrick (1591-1674) a Edmund Waller (1606-1687). První tři z těchto osobností byli dvořany z okruhu Karla I. a nedožili se obnovení monarchie za Karla II. Naproti tomu Edmund Waller a Robert Herrick přežili občanské války a dočkali se opětovného vzestupu během restaurace. Thomas Carew, starší státník z této skupiny, sloužil Karlovi I. v biskupské válce v roce 1639, která byla vyvolána katastrofálním plánem koruny ustanovit biskupy v presbyteriánském Skotsku. O rok později Carewovu kariéru roajalisty přerušila smrt, možná způsobená jeho vojenským úsilím. Na rozdíl od vážnosti a vysokého morálního tónu, který lze pozorovat u mnoha „metafyziků“, byly Carewovy básně celkově lehčí a méně problematické a podobně jako u jiných kavalírských básníků se v nich často projevuje lehkovážný postoj k sexu a morálce. Ačkoli napsal báseň na oslavu Johna Donna, zdá se, že jeho vlastní styl byl spíše poplatný vtipům Bena Jonsona, anglického renesančního básníka a dramatika, než vážnému morálnímu tónu, který v té době prosazovala anglikánská svatost. Zdá se, že nade všechny členy této skupiny byl vynikajícím literárním řemeslníkem s často až puntičkářským smyslem pro detail ve svých básních, což je vlastnost, za kterou ho jiný kavalír, sir John Suckling, kritizoval jako pedanta. Ze zbývajících osobností patřil Edmund Waller dlouho k nejobdivovanějším a jeho básně vzbuzovaly obdiv kritiků po celé sedmnácté a osmnácté století. Velký John Dryden (1631-1700) připisoval Wallerově poezii zásluhu na nastolení anglického „augustovského věku“ a mezi specifické vlastnosti, které na ní obdivoval, patřila velká „sladkost“. Sofistikovaná jednoduchost jeho děl je dodnes velmi obdivována, i když bohužel jen mezi odborníky na anglickou literaturu; Waller už dávno není všeobecně známým jménem. Narodil se v zámožné rodině, svůj majetek rozmnožil několika obratnými sňatky, a když se ve dvacátých letech 16. století dostal do parlamentu, byl původně členem opozice. Ve třicátých letech 16. století změnil stranu a stal se roajalistou, ale když v roce 1643 vedl neúspěšné spiknutí s cílem dobýt Londýn od puritánských vojsk, byl na čas vypovězen ze země, než se smířil s puritánským Společenstvím a po roce 1660 se za Karla II. opět dostal na výsluní. Naproti tomu Robert Herrick byl jediným členem „kavalírů“, který nikdy nesloužil u dvora. Jako odměna za vojenskou službu koruně mu byl přiznán venkovský život v anglikánské církvi a své dny dožil mimo Londýn, v podstatně klidnějších poměrech – tedy jako venkovský farář v odlehlém koutě Devonu na jihozápadě Anglie. Ačkoli původně venkov nesnášel, začal obdivovat venkovské lidové zvyky svých farníků, zčásti proto, že se mu hnusily způsoby, jimiž se puritáni snažili potlačit tradiční zvyky venkovského lidu. Jeho díla byla stejně jako všechna

PRO KTERÉ ZVONÍ ZVON

úvodem: Velký básník John Donne byl také uznáván jako jeden z nejlepších kazatelů Anglie sedmnáctého století. Jeho kázání se často zabývala tajemstvím smrti, utrpení a křesťanského vykoupení. Na rozdíl od doktrinálně zabarvených poselství puritánů téže doby se Donne a další anglikáni snažili vyburcovat své posluchače k pokání a svatosti života předkládáním silných obrazů, jak to činí v tomto slavném úryvku ze svých Devotions Upon Emergent Occasions, textů, které byly původně předneseny v jeho úřadu děkana kostela sv. Pavla v Londýně.

Může se stát, že ten, komu zvoní tento zvon, je tak nemocný, že neví, že zvoní jemu; a může se stát, že si budu myslet, že jsem o tolik lepší, než jsem, že ti, kdo jsou kolem mě a vidí můj stav, způsobili, že zvoní mně, a já o tom nevím. Církev je katolická, všeobecná, stejně tak všechny její činy; vše, co dělá, patří všem. Když pokřtí dítě, týká se tento čin i mne, neboť to dítě je tím připojeno k tomu tělu, které je i mou hlavou, a vštípeno do toho těla, jehož jsem údem. A když pohřbívá člověka, týká se tento čin i mne: celé lidstvo je od jednoho autora a je to jeden svazek; když jeden člověk zemře, není z knihy vytržena jedna kapitola, ale je přeložena do lepšího jazyka; a každá kapitola musí být takto přeložena; Bůh zaměstnává několik překladatelů; některé kusy jsou přeloženy věkem, některé nemocí, některé válkou, některé spravedlností; ale Boží ruka je v každém překladu a jeho ruka znovu sváže všechny naše roztroušené listy pro onu knihovnu, kde bude každá kniha ležet otevřená jedna pro druhou. Jako tedy zvon, který zvoní na kázání, nevolá jen kazatele, ale i shromáždění, aby přišlo, tak tento zvon volá nás všechny; ale tím spíše mě, který jsem touto nemocí přiveden tak blízko ke dveřím. Došlo ke sporu až k žalobě (v níž se mísila jak zbožnost, tak důstojnost, náboženství i vážnost), který z řeholních řádů má ráno zvonit k modlitbám jako první; a bylo rozhodnuto, že první má zvonit ten, kdo vstane nejdříve. Chápeme-li správně důstojnost tohoto zvonu, který zvoní k naší večerní modlitbě, rádi bychom jej učinili naším tím, že bychom při této žádosti vstali dříve, aby byl náš stejně jako jeho, jehož vskutku je. Zvon zvoní pro toho, kdo si myslí, že zvoní, a i když se opět přeruší, od té chvíle, kdy na něj tato příležitost zapůsobila, je spojen s Bohem. Kdo by nezvedl oko ke slunci, když vychází, ale kdo by odtrhl oko od komety, když ta vybuchne? Kdo nenakloní ucho k nějakému zvonu, který při nějaké příležitosti zazvoní, ale kdo je může odtrhnout od toho zvonu, který odnáší kus sebe sama z tohoto světa?“

Žádný člověk není ostrov, celý sám o sobě; každý člověk je kusem kontinentu, částí hlavního. Odplaví-li moře hroudu, Evropa je tím menší, stejně jako kdyby to byl výběžek, stejně jako kdyby to byl statek tvého přítele nebo tvůj vlastní: smrt každého člověka mě zmenšuje, protože jsem zapojen do lidstva, a proto nikdy neposílám vědět, komu zvoní; zvoní tobě.

zdroj: John Donne, Devotions Upon Emergent Occasions (London: Thomas Jones, 1624): 410-416. Pravopis modernizoval Philip Soergel.

tzv. kavalírské skupiny: vtipné, půvabné, kultivované a s příměsí „ďábelské péče“.

Milton a puritánský Commonwealth.

Poprava Karla I. parlamentem v lednu 1649 znamenala náhlý konec kavalírských úvah, a přestože někteří básníci jako Waller a Herrick psali v tomto duchu i po obnovení monarchie, definitivní vítězství puritánů tyto hlasy na čas utišilo. Během puritánského Commonwealthu bylo mnoho příznivců roajalistů nuceno uprchnout z Anglie, než se vrátili, nebo jako Herrick existovat z darů svých přátel, než začali žít život, který si užívali během války. Během puritánského Commonwealthu se z anglických tiskáren nadále linula zbožná díla, náboženské polemiky a senzační proroctví, ačkoli v rozjitřeném náboženském klimatu padesátých let 16. století nebyl příliš velký odbyt pro druh laskavé a elegantní poezie, kterou kdysi prosazovala kavalírská společnost. Jednou z osobností, které nadále podněcovaly znepokojivé politické debaty tohoto období, byl John Milton (1608-1674), který se na počátku života vyučil puritánským duchovním, ale až do 40. let 16. století trávil většinu času studiem a zdokonalováním svých básnických schopností. Během občanských válek se Milton poprvé zapletl do boje mezi puritány a roajalisty, když vydal řadu pamfletů napadajících biskupství. Po vzniku Commonwealthu pokračoval ve své činnosti propagátora puritánské věci, ačkoli působil také jako tajemník Státní rady. Stále více oslepl, přesto však pokračoval v podpoře této věci a vydal jeden traktát, který puritánskou věc hájil tak vehementně, že byl spálen na slavnostních ohních v několika francouzských městech. Když v měsících po smrti lorda protektora Olivera Cromwella začal Commonwealth upadat, Milton se snažil získat podporu pro stále nepopulárnější vládu, opět jako pamfletista. Po obnovení monarchie v roce 1660 se však musel skrývat, nakonec byl zatčen a po krátkém věznění byl pokutován a propuštěn. Po ztroskotání politické kariéry se Milton uchýlil do svého domu v Londýně, kde začal psát svá mistrovská díla Ztracený ráj (1667) a Navrácený ráj (1671). Obě díla dodnes patří k nejnáročnějšímu čtení v anglickém jazyce, neboť se vyznačují složitou syntaxí, obsáhlou slovní zásobou, četnými obtížnými klasickými narážkami a komplikovaným epickým stylem. Navzdory puritánské náboženské ortodoxii obě monumentální básně představují šíři Miltonovy vzdělanosti a složitost jeho názorů. Ve Ztraceném ráji autor vypráví příběh o pádu člověka z milosti v rajské zahradě a předkládá jeden z nejsympatičtějších portrétů Satana, jaký kdy západní tradice zaznamenala. Milton s ním zachází na způsob tragického hrdiny, jehož osudová chyba spočívá ve zvrácenosti hříchu. Ačkoli příběh o pádu zaznamenaný v knize Genesis byl Miltonovým čtenářům dobře znám a již dávno se dočkal řady literárních zpracování, básně přesto dokázaly disponovat značnou originalitou a rozsahem představivosti. Z tohoto důvodu byl jejich autor dlouho oslavován jako anglický básník, jehož schopnosti se řadí hned za Williama Shakespeara. Vrcholné úspěchy Miltonovy literární kariéry však byly složitě spjaty s drsnou politickou realitou státu sedmnáctého století. Nebýt Miltonova vykázání z veřejného života kvůli jeho spoluúčasti na puritánském Commonwealthu, jeho velké životní dílo by možná nikdy nebylo dokončeno.

zdroje

R. Barbour, Literature and Religious Culture in Seventeenth-Century England (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).

J. Carey, John Donne: Life, Mind and Art (New York: Oxford University Press, 1981).

S. Fish, Surprised by Sin: The Reader in Paradise Lost (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998).

F. Kermode, John Donne (London: Longman, 1957; přel. 1971).

S. Lehmberg, Cathedrals Under Siege (Katedrály v obležení): Cathedrals in English Society, 1600-1700 (University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press, 1996).

A. Nicolson, God’s Secretaries: The Making of the King James Bible (New York: Harper Collins, 2003).

G. Parfitt, English Poetry of the Seventeenth Century (London: Longman, 1985).

G. Parry, Seventeenth-Century Poetry: The Social Context (London: Hutchinson, 1985).

H. Vendler, The Poetry of George Herbert (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1975).

viz též Religion: Anglické občanské války

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.