EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza je ředitelem katechetického oddělení diecéze Sioux Falls v Jižní Dakotě a častým přispěvatelem časopisu Fidelity.
Toho roku byla krutá zima. Krize způsobila, že topný olej byl stejně vzácný jako vyhlídky na zaměstnání, a obyvatelé Nové Anglie se tak s příchodem prvních dnů roku 1936 neměli na co těšit. V prvním měsíci toho roku se však otevřelo malé knihkupectví, které nakonec vytvořilo nejen dostatek tepla na zahřátí celého kontinentu, ale také posloužilo jako zárodek jedné z nejnepravděpodobnějších herezí dvacátého století. Malá skupina laiků poprvé otevřela dveře „Půjčovny a knihkupectví svatého Tomáše Mora“ v lednu 1936. Knihovna se nacházela v Cambridgi ve státě Massachusetts a brzy přilákala slušný počet lidí ze všech společenských vrstev, které spojoval společný zájem o katolicismus. Jak rostl vliv knihkupectví, rostla i jeho potřeba prostor. V březnu 1940 si jádro mecenášů knihkupectví, mezi nimiž byl i mladý konvertita a budoucí kněz Avery Dulles, pronajalo výlohu a zrodilo se „Centrum svatého Benedikta“. Zajímavé je, že Dulles, budoucí jezuita, navrhoval pojmenovat centrum po svatém Robertu Bellarminovi, ale jeho návrh byl ostatními vetován z obavy, že by to uráželo nekatolíky (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, s. 3).
Páteru Leonardu J. Feeneymu se zřejmě líbilo, co viděl, když v roce 1941 poprvé navštívil Centrum, a v roce 1945 se se souhlasem svého jezuitského představeného stal jeho prvním knězem kaplanem na plný úvazek. Páter Feeney a věřící z Centra svatého Benedikta, znepokojeni tím, co vnímali jako všeobecný úpadek společnosti a církve v letech po druhé světové válce, usilovně pracovali různými způsoby ve snaze reformovat svůj národ i církev. Jejich zvláštní druh řešení daných problémů však nezanechal na všechny stejný dojem.
Konflikty vznikly již v roce 1947, kdy malé skupiny studentů na okolních vysokých školáchvčetně Harvardu, Radcliffe, Boston College a Holy Cross Collegezačaly odcházet ze školy s tvrzením, že na těchto akademiích je rozšířen sekularismus a/nebo katolický liberalismus. Mnozí z těchto studentů, někteří z nich bez souhlasu rodičů, se pak zapsali do Centra, které se oficiálně zaregistrovalo jako katolická škola, a mělo tak nárok na dávky v rámci G. I. Bill. Ačkoli jejich obvinění nemusela být bezdůvodná, zdá se, že verze katolicismu v Centru měla daleko k pravému léku na jejich neduhy.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Jen rok předtím, během jedné ze svých pravidelných čtvrtečních večerních přednášek, přednášel otec Feeney o tom, že „mimo církev není spásy“. Přítomná mladá protestantka byla tím, co slyšela, tak šokována, že kontaktovala jiného jezuitu, který pak informoval jezuitského provinciála P. Johna J. McEleneyho, SJ, který zaregistroval „vážné znepokojení“ nad P. Feeneym a jeho zúženým výkladem <extra ecclesiam nulla salus>.
Přibližně ve stejné době se Centrum pustilo do nového vydavatelského podniku. Časopis From the Housetops začal docela nevinně a první čtyři čísla, která vyšla v letech 1946-47, měla dobrý ohlas. Do některých prvních čísel dokonce přispěl bostonský arcibiskup Richard Cushing. Tón časopisu však začal být ostřejší a v průběhu následujícího roku se začal objevovat první plevel. Objevily se tři samostatné články na téma <extra ecclesiam>, které vyvrcholily článkem v prosincovém čísle roku 1948 s názvem „Liberální teologie a spása“, jehož autorem byl Raymond Karam. V diskusi o nutnosti viditelného členství v katolické církvi pro spasení stálo:
Naše doba je svědkem strašlivého zpronevěření se Kristovu slovu v myslích nesčetných katolíků. Nakaženi liberalismem, odevzdávají svou mysl učitelům bludů a herezí, snižují význam dogmat a katolické jednoty, překrucují význam Charity a mění tuto vznešenou nadpřirozenou ctnost v sentimentální stín, který lze v nejlepším případě nazvat pouhou dobročinností….. Věčné spásy člověk dosáhne přilnutím ke Kristovu slovu, setrváním ve vinném kmeni. Dobré ovoce přinášejí jen ti, kdo jsou věrní Kristovu slovu….. Je tedy součástí učení Ježíše Krista, že žádný člověk nemůže být spasen mimo katolickou církev (Pepper, s. 18).
Tento článek vyvolal takové znepokojení, že kněz z teologické fakulty Boston College vypracoval stručnou pětistránkovou odpověď. Centrum, které vycítilo, že zasáhlo nervovou soustavu, tuto výzvu horlivě uvítalo. Raymond Karam napsal 57stránkovou odpověď, která byla zveřejněna v jarním čísle časopisu From the Housetops z roku 1949. O podpoře P. Feeneyho Karamovi a jeho postoji není pochyb, vzhledem k jezuitově vlivné pozici v Centru a v From the Housetops, stejně jako o jeho pozdějším tvrzení, že „to, co zastává pan Karam, zastávám i já“ (Pepper, s. 30).
Ve snaze uvést celou záležitost na pravou míru napsali 26. ledna 1949 tři členové Centra, kteří působili i na fakultě Boston College, svému prezidentovi dopis, v němž mu oznámili, že katedra teologie jejich instituce je v herezi. O měsíc později se k těmto třem přidal učitel z bostonské střední školy a napsal generálnímu představenému jezuitů v Římě stejné obvinění. Reakce byla rychlá. Všichni čtyři byli 13. dubna 1949 propuštěni ze svých pozic. Nyní mělo Centrum své mučedníky a válka byla v plném proudu.
Průzkum patristiky
Jedno z bojišť sporu se týkalo různých spisů Otců rané církve ve věci <extra ecclesiam nulla salus>. Patrističtí badatelé se obecně shodují, že ve spisech raných církevních Otců existují dvě třídy výroků k této otázce: jednak poměrně malý vzorek restriktivních výroků, které zřejmě vylučují ze spásy všechny, kdo nejsou plně členy církve, a jednak častější výpovědi, které definují příslušnost k církvi v širších souvislostech.
Nejznámější ze všech restriktivnějších textů je bezpochyby text svatého Cypriána z Kartága. Ve svém dopise Jubaianovi, biskupovi v Mauretánii, z poloviny třetího století světec píše:
Jestliže křest veřejného svědectví a krve nemůže kacíři prospět ke spáse, protože mimo církev není spásy (<extra ecclesiam nulla salus>), oč bezcennější je pro něj, když se na tajných místech v jeskyních loupežníků ponoří do nákazy cizoložné vody, nejenže neodložil své dřívější hříchy, ale dokonce přidal nové a větší! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, díl 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, str. 238; zvýraznění přidáno).
Další často citovaný omezující text pochází od Origena, převzatý z jeho Homilií o Jozue, asi 249-251 n. l.:
Chce-li být někdo z toho lidu spasen, ať přijde do tohoto domu, aby mohl dosáhnout své spásy….. Ať se tedy nikdo nenechá přesvědčit o opaku a ať nikdo neklame sám sebe: mimo tento dům, to jest mimo církev, není nikdo spasen. Neboť pokud někdo vyjde ven, sám si zaviní svou smrt (Jurgens, s. 214).
Svatý Fulgentius z Ruspe ve svém Pravidle víry (asi po Kr.) píše: „Když někdo vyjde ven, může si za to sám. 523-526), přináší snad nejsilněji formulované odsouzení těch, kdo stojí mimo Petrovu bárku:
Mějte co nejpevněji za to a nikdy ani v nejmenším nepochybujte, že nejen všichni pohané, ale také všichni Židé a všichni heretici a schizmatici, kteří končí tento život mimo katolickou církev, brzy půjdou do věčného ohně, který byl připraven pro ďábla a jeho anděly (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 298).
Ačkoli existuje několik dalších příkladů těchto „restriktivnějších“ druhů textů o členství v církvi od Otců, tyto tři byly vybrány, protože jsou asi nejsilnější a nejznámější.
Komentář ke sv. Cyrila v nedávném rozhovoru s reportérem časopisu Time kardinál Joseph Ratzinger, prefekt Kongregace pro nauku víry, zasadil slavná slova do důležitého historického kontextu:
Musíme si uvědomit, že tento výraz formuloval svatý Cyprián ve třetím století ve zcela konkrétní situaci. Existovali lidé, kteří se považovali za lepší křesťany, byli nespokojeni s církví biskupů a oddělili se od ní. Na to Cyprián říká: odloučení od církevního společenství odděluje člověka od spásy. Nechtěl však stanovit teorii o věčném osudu všech pokřtěných i nepokřtěných (citováno v „Ratzinger Speaks“, <The Catholic World Report>, leden 1994, str. 23).
Jiní badatelé na obranu Origena poznamenávají, že jeho poznámky byly proneseny v souvislosti s úvahami nad druhou kapitolou knihy Jozue, a zejména nad příběhem nevěstky Rachab, jejíž dům byl zachráněn před zničením dobyvatelskými Hebrejci, kterým pomáhala. Zvláštní význam Origenes přikládá skutečnosti, že Rahab vyvěsila z okna šarlatovou šňůru jako znamení, které pro Origena předznamenávalo spásnou krev Krista, jenž zemřel za všechny lidi.
Kteří otcové to vědí nejlépe?“
V reakci na pasáž připisovanou svatému Fulgenciovi upozorňuje otec William A. Most, profesor teologie na Apoštolském katechetickém institutu Notre Dame v Alexandrii ve Virginii, na dvě samostatné věci. Za prvé, tvrdí, existují nejméně tři podmínky, které musí být splněny, aby bylo možné tvrdit, že něco v patristických spisech je autoritativní. Za prvé, Otcové musí být v daném tématu alespoň jednou v dějinách téměř jednomyslní. Za druhé musí připustit, že se vztahují k něčemu, co sami přijali od počátku; to znamená od Krista a apoštolů. A konečně, církev musí navrhovaný nález porovnat s celým depozitem víry, jehož je strážkyní a soudcem (srov. 1 Tim 3,15; 6,20; 2 Tim 1,14).
Kromě tohoto varování před naivním výkladem určitého úryvku ze souboru spisů církevních Otců se fr. Most poukazuje také na řadu dalších pasáží ze spisů raných Otců, které podávají mnohem širší pojetí členství v Církvi.
V díle nazvaném Pastýř z Herma (asi po Kr. 140-155) autor vypráví o vidění:
Když jsem spal, bratři, zjevil se mi velmi pohledný mladík, který mi řekl: „Kdo myslíš, že je ta stařena, od níž jsi dostal tu malou knihu?“
„Kdo je ta stařena, od níž jsi dostal tu malou knihu?“ odpověděl jsem mu. Odpověděl jsem. „Sybila.“ „Mýlíte se,“ řekl: „To není ona.“ „Kdo je tedy ona? Řekl jsem. „Církev,“ odpověděl. „Proč je tedy stará?“ zeptal jsem se ho. „Protože,“ odpověděl, „byla stvořena jako první ze všech věcí. Proto je stará. Kvůli ní byl stvořen svět.“ (Jurgens, sv. 1, str. 33)
Z tohoto výroku by mělo být zřejmé, že Církev je vykreslena jako tajemství, které v sobě skrývá mnohem více, než se na první pohled zdá. Byly otevřeny dveře pro pocit skutečného, i když možná nepřiznaného členství v tomto spásném těle. Toto pojetí preexistence církve je patrné také z takzvaného druhého listu Klementa Římského Korinťanům, který je datován do poloviny druhého století. Anonymní autor uvádí, že Knihy a apoštolové prohlašují, že církev nepatří do současnosti, ale existuje od počátku. Byla duchovní, stejně jako náš Ježíš, ale zjevila se v posledních dnech, aby nás spasila. A církev, která je duchovní, se zjevila v těle Kristově (Jurgens, sv. 1, s. 43).
Koncem druhého století píše sv. Irenej ve svém slavném díle <Proti herezím> tvrdí:
Kristus nepřišel jen pro ty, kteří uvěřili od dob císaře Tiberia, ani Otec neopatřil jen ty, kteří jsou nyní, ale úplně všechny lidi od počátku, kteří se podle svých schopností báli a milovali Boha a žili spravedlivě. . a toužili vidět Krista a slyšet jeho hlas (O. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, s. 76).
Jen o několik let dříve, kolem roku po Kr. 150, velký křesťanský apologeta, filosof a laik svatý Justin Martyr nabídl toto hodnocení toho, jak člověk „patří“ ke Kristově církvi, a konkrétně zmiňuje pohanského filosofa Sokrata:
Kristus je Logos, na němž má podíl celý lidský rod. Ti, kdo žili podle Logu, jsou křesťané, i když byli považováni za ateisty, jako například mezi Řeky Sokrates nebo Hérakleitos (Most, s. 75).
Tento výrok se zdá být velmi jasným příkladem toho, co musel mít na mysli svatý Pavel, když o sto let dříve psal Římanům:
Když totiž pohané, kteří nemají zákon od přirozenosti, dodržují předpisy zákona, jsou sami sobě zákonem, i když zákon nemají. Ukazují, že požadavky zákona mají vepsány ve svém srdci, zatímco jejich svědomí také vydává svědectví a jejich rozporuplné myšlenky je obviňují nebo dokonce obhajují v den, kdy podle mého evangelia bude Bůh soudit skryté skutky lidí skrze Krista Ježíše (Řím 2,14-16).
Podle myšlenky svatého Pavla tedy platí, že pokud člověk dodržuje Boží zákon vepsaný ve svém srdci, poslouchá Krista Logos a v podstatě přijímá Kristova Ducha, i když si toho není plně vědom. V návaznosti na Římanům 8,9 („jste v duchu, jestliže ve vás přebývá jen Duch Boží. Kdo nemá Ducha Kristova, nepatří k němu.“), zdá se rozumné vyvodit závěr, že „spravedlivý pohan“ jako Sokrates patří ke Kristu a nějakým způsobem se podílí na členství v jeho Těle, Církvi, i bez formálního vědomí nebo vnějšího, viditelného projevu této skutečnosti.
Ještě jeden příklad tohoto širokého chápání členství v částečně neviditelném a tajemném Těle Kristově pochází z dojemné pohřební řeči sv. Řehoře z Nazianzu, kterou obětoval u příležitosti smrti svého otce v roce 374 n. l.:
Byl náš ještě dříve, než byl z našeho stáda. Jeho způsob života ho učinil jedním z nás. Stejně jako je mnoho našich, kteří k nám nepatří a jejichž život je odcizuje společnému tělu, tak je i mnoho lidí mimo nás, kteří k nám skutečně patří, lidí, jejichž zbožné chování předjímá jejich víru. Chybí jim jen jméno toho, co ve skutečnosti mají. Můj otec byl jedním z nich, cizím střelcem, ale svým způsobem života nám nakloněným (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, díl 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 29).
Epithets On Boston Common
Tyto teologické jemnůstky zřejmě otci Feeneymu a jeho zástupu unikly. Odpadlý jezuita se mezitím ponořil do vlastního kotle vroucího oleje, když opakovaně odmítl uposlechnout příkaz svých nyní již krajně znepokojených jezuitských představených, aby opustil Centrum a odešel na jiné působiště do koleje Svatého Kříže. V dubnu 1949 navštívil P. Feeneyho jeho bývalý učitel a naléhal na něj, aby „pro dobro Společnosti, pro dobro provincie, a tím i pro dobro své duše“ uposlechl, ale Feeney odmítl s tvrzením, že „je to Blahoslavená Paní, která mě drží v Centru svatého Benedikta“ (Pepper, s. 3 a 4). 29-30).
Následné pozastavení kněžských schopností otce Feeneyho arcibiskupem Cushingem 18. dubna 1949 pouze formalizovalo to, co se již stalo, neboť vzpurný kněz se již před časem odstěhoval z jezuitské rezidence do samotného Centra. P. Feeney nadále vysluhoval svátosti, přestože k tomu neměl žádné fakulty.
8. srpna 1949 vydala Nejvyšší posvátná kongregace Svatého oficia protokol <Suprema haec sacra>, v němž výslovně odsoudila učení „cambridgeské skupiny“, jak bylo prezentováno v knize From the Housetops, sv. 3. Feeney obvinil protokol, že je neplatný, protože ještě nebyl zveřejněn v oficiální <Acta Apostolicae Sedis>. Ironií této kritiky je, že podle Johna kardinála Wrighta v článku z března 1976 v <L’Osservatore Romano> si Jeho Svatost papež Pius XII. osobně přál dohlížet a dokonce i pořídit oficiální anglický překlad, který by byl zaslán bostonskému arcibiskupovi k promulgaci v bojové zóně“. Wright přiznává, že byl zasažen Piovým zájmem o tuto záležitost: „Nikdy nezapomenu, jak pečlivě, přesně a vědecky pracoval vrchní pastýř křesťanstva na dokumentu, který měl obnovit mír v relativně malém koutě křesťanského světa.“ (John Cardinal Wright, „Pope Pius XII: Osobní vzpomínka“, <L’Osservatore Romano>, anglické vydání, 11. března 1976, str. 3, citováno v Pepper, str. 34).
O deset dní později arcibiskup Cushing Feeneyho suspendoval a na Centrum uvalil interdikt. O pouhé dva měsíce později byl Feeney z jezuitského řádu propuštěn. Feeney trval na své nevině, nadále psal do Vatikánu a v neděli odpoledne se v doprovodu tělesných strážců pouštěl na Boston Common do ostrých debat s každým, kdo byl v doslechu, a „vykřikoval na davy před sebou vulgární antisemitismy“ (Avery Dulles, „Leonard Feeney: In Memoriam“, in <America>, 25. února 1978, str. 137). Nakonec byl po opakovaném odmítnutí několika předvolání do Říma 13. února 1953 autoritou Svatého stolce exkomunikován pro vytrvalou neposlušnost vůči legitimní církevní autoritě, jejíž dekret byl následně zveřejněn v <Acta> Jeho stoupenci dodnes tvrdí, že jeho exkomunikace byla neplatná, a i když by šikovný kanonista mohl velmi dobře tvrdit, že případ byl přinejmenším špatně vyřešen, není pochyb o tom, že pokud jde o papeže Pia XII. byl Leonard Feeney ve skutečnosti <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?“
Páter Feeney a jeho stoupenci v „bostonské herezi“, jak se jí začalo říkat, trvali na tom, že jejich výklad nauky extra ecclesiam je jediný pravověrný. Na pomoc si vzali několik magisteriálních textů především středověkých papežů a koncilů. Ty si stejně jako patristické texty zasluhují určité zkoumání, a to nejen proto, že mají vztah k projednávanému případu, ale také proto, že nabízejí příklad toho, jak mohou být i lidé, kteří se údajně starají o ortodoxii, svedeni na scestí soukromým výkladem církevních textů.
Mezi dokumenty magisteria existuje několik poměrně restriktivních textů týkajících se členství v církvi, které se svým tónem podobají některým již zmíněným výrokům raných otců. Jedním z příkladů je prohlášení IV. lateránského koncilu z roku 1215, které učí, že „existuje jedna univerzální církev věřících, mimo kterou není vůbec nikdo spasen“. Dále papež Bonifác VIII. ve své bule z roku 1302 nazvané <Unam Sanctam> co nejdůrazněji tvrdil, že „pro spásu každého lidského tvora je naprosto nezbytné, aby byl podřízen římskému papeži“.
Zdaleka nejoblíbenější koncilní citát fejetonistů však pochází z florentského koncilu. Papež Evžen IV. vydal v roce 1441 bulu <Cantate Domino>, která uvádí následující:
(N)ikdo, kdo zůstane mimo katolickou církev, nejen pohané, ale ani židé nebo heretici či schizmatici, se nemůže stát účastníkem věčného života, ale půjde do „věčného ohně, který byl připraven ďáblu a jeho andělům“ (Mt 25,41), pokud se před koncem života nepřipojí k církvi…. A nikdo nemůže být spasen, bez ohledu na to, kolik almužen dal, i kdyby prolil svou krev pro Kristovo jméno, pokud nezůstane v lůně a jednotě katolické církve (Denziger 715).
V dopise arcibiskupu Cushingovi k případu bostonské hereze (protokol, kterému se papež Pius XII. tak pečlivě věnoval) Posvátná kongregace Svatého oficia poznamenala, že „církev vždy kázala a nikdy nepřestane kázat. . to neomylné prohlášení, kterým nás učí, že mimo církev není spásy“. V protokolu se však dále uvádí, že
(T)o dogma je třeba chápat v tom smyslu, v jakém ho chápe sama církev. Neboť nikoliv soukromým úsudkům dal náš Spasitel k vysvětlení to, co je obsaženo v depozitu víry, nýbrž učitelskému úřadu Církve (<Suprema haec sacra>, in <The American Ecclesiastical Review>, 1952, sv. 127, str. 308-15).
Jinými slovy, magisteriální texty, které použil fr. Feeney a jeho následovníci, lze vykládat pouze v kontextu a ve světle jiných, stejně autoritativních magisteriálních učení, a to nejen proto, aby se předešlo zmatkům nebo obviněním, že církev změnila své učení, ale protože pouze v souladu s dnešním magisteriem lze správně chápat magisteriální texty včerejška.
Protokol zmiňuje například encykliku papeže Pia IX. z roku 1863 <Quanto conficiamur moerore>. V tomto dokumentu papež sice varoval před omylem náboženského indiferentismu, ale zároveň potvrdil nevyčerpatelné milosrdenství Boha, který si skutečně přeje, aby všichni lidé byli spaseni a došli k plnému poznání pravdy (srov. 1 Tim 1,23). 2,4):
Všichni víme, že ti, kdo jsou postiženi nepřekonatelnou nevědomostí ohledně našeho svatého náboženství, pokud pečlivě zachovávají předpisy přirozeného zákona, které Bůh vepsal do srdcí všech lidí, pokud jsou připraveni poslouchat Boha a pokud vedou ctnostný a poslušný život, mohou mocí božského světla a milosti dosáhnout věčného života. Pro Boha. . nedopustí, aby v souladu s jeho nekonečnou dobrotou a milosrdenstvím někdo, kdo se neprovinil dobrovolně, trpěl věčným trestem. Známé je však také katolické dogma, že nikdo nemůže být spasen mimo katolickou církev a že ti, kdo se tvrdošíjně staví proti autoritě a definicím této církve a kdo tvrdošíjně zůstávají odděleni od jednoty církve a od Petrova nástupce, římského papeže, (jemuž Spasitel svěřil péči o svou vinici), nemohou dosáhnout spásy.
Toto učení zopakoval i nástupce Pia IX. papež Pius XII. v encyklice <Mystici Corporis> z roku 1943, na kterou se odvolává i protokol z roku 1949. Protokol shrnuje papežovo učení slovy, že ačkoli členství v církvi je skutečně absolutní podmínkou spásy, nemusí být nutně viditelné lidským okem a může se vyznačovat i „touhou a přáním“, ať už explicitním (v případě katechumenů), nebo implicitním (v případě nepřemožitelně nevědomých). Zároveň však papež potvrzuje, že tyto duše v druhém případě „si nemohou být jisté svou spásou“, protože „stále zůstávají ochuzeny o ty mnohé nebeské dary a pomoci, kterých lze užívat pouze v katolické církvi“. Protokol uzavírá:
Těmito moudrými slovy , by věc skončila a tradiční učení o spáse by se potopilo beze stopy. Kdyby však zůstal a vynutil si slyšení nebo soud v této věci, učení o nespasitelnosti by bylo znovu potvrzeno (str. 101).
Dá-li se očekávat, že Bůh pravidelně křísí lidi z mrtvých ke křtu a pomocí transkontinentálních kleriků a nebeských zjevení mění pohany v katolíky, bylo by rozumné předpokládat, že udělá něco, aby zastavil „potopení“ toho, co bylo zřejmě nejdůležitějším učením církve v moderní době, aniž by požadoval, aby se osamělý jezuitský kněz v Bostonu dopustil aktu přímé a úmyslné neposlušnosti vůči nadřízenému.
Každá obhajoba feeneismu v sobě z nutnosti zahrnuje ospravedlnění samotného Feeneyho. Každý angažovaný feeneyovec, který za to stojí, se tedy někdy pustil do obhajoby charakteru otce Feeneyho. Přiměřeně tomu pak Trinchard i Coulombe ve svých knihách popírají, že s Feeneym bylo zacházeno v souladu s normami platného kanonického práva, a jdou tak daleko, že zpochybňují platnost jeho umlčení v roce 1949 i jeho exkomunikace v roce 1953. Jak bylo zmíněno výše, v případu se dost možná vyskytly určité procesní obtíže. Protože však byl Feeney exkomunikován za pokračující neposlušnost téměř čtyři roky poté, co byl umlčen, suspendován, vyloučen ze svého řádu, na jeho Centrum byl uvalen interdikt a jeho učení bylo formálně odsouzeno oficiálním protokolem Svatého oficia zveřejněným se souhlasem samotného papeže Pia XII, stává se samotná exkomunikace skutečně spornou. Někteří totiž tvrdí, že Feeneyho exkomunikace byla přehnaná a že několik hlavních aktérů, kteří se v případu od počátku angažovali, především Feeneyho bývalý žák John kardinál Wright, možná až příliš usilovalo o to, aby se nemocný klerik smířil s církví ještě před svou smrtí, a to téměř za každou cenu.
Důvody, proč obrana kanonických práv otce Feeneyho tak hlasitě zůstává důležitým úkolem feeneyovců, by měly být jasné. Jeho obhajoba jim poskytuje příležitost a zástěnu pro obhajobu jeho heretického výkladu nauky <extra ecclesiam nulla salus>, o níž tvrdošíjně tvrdí, že navzdory zdrcujícím důkazům Magisteria je pro pravé katolíky stále jediným přijatelným stanoviskem.
Touha a klam
Kromě nestoudných tvrzení, jako jsou výše zmíněná, se Touha a klam dopouští i vlastního otevřeného klamu. Na straně 56 například Coulombe cituje katechismus Tridentského koncilu, když se snaží dokázat svůj názor, že církev nikdy nepřipouštěla výjimky z nutnosti křtu. Nezmiňuje se však o tom, že jen několik odstavců od toho, který cituje, najde čtenář toto:
Církev nikdy nespěchá se křtem dospělých, dává si na čas. Toto otálení s sebou nenese stejné nebezpečí, jaké jsme viděli v případě nemluvňat, neboť pokud by nějaká nepředvídaná náhoda dospělé o křest připravila, jejich úmysl přijmout křest a lítost nad minulými hříchy to nahradí (<Katechismus tridentského koncilu>, č. 36).
Ačkoli výše uvedené je asi tak jasné vysvětlení křtu na přání, jaké lze v oficiálním církevním učení najít, Coulombovi by se dalo odpustit, kdyby to bylo jediné místo v magisteriálních dokumentech, kde by se dalo najít. Protože však píše několik let poté, co byla vyhlášena autoritativní prohlášení nejvyššího stupně <Mystici Corporis> Pia XII, dokumenty Druhého vatikánského koncilu, <Redemptoris Missio> Jana Pavla II. a <Katechismus katolické církve>, nemá Coulombe žádnou omluvu.
Sám P. Feeney mohl alespoň tvrdit, byť nepřesně, že byl odsouzen za to, že zastával nesprávný <výklad> definice <de fide>, která se v té době nezdála tak jasná jako dnes. Coulombe, Trinchard, Matatics a další Feeneyovci se tvrdošíjně drží omylu i poté, co byl formálně a opakovaně odsouzen nejvyšší autoritou církve. Vin Lewis, výše zmíněný Feeneyho apologeta z All Roads Ministries, v nedávné debatě zdůvodnil své vlastní odmítnutí církevního učení obsaženého v <Redemptoris Missio> a <Katechismu katolické církve>: „Odmítám papežovy výroky, protože bez ohledu na to, co říká kanonické právo, jsem ve svém svědomí číslo jedna nejvyšší.“
Snaha Feeneyovců snížit autoritu dokumentů papežů a koncilů, které jsou v rozporu s jejich postoji, se nápadně podobá podobným pokusům modernistů, jako jsou o. Charles Curran a o. Richard McBrien, které v posledních letech učinili v otázkách sexuální morálky. Teologický disent a schizmatické chování Feeneyitů se však zdá být vskutku obzvláště nebezpečným postupem těch, kteří co nejdůrazněji hlásají <extra ecclesiam nulla salus>. Jejich slova by se jim mohla vymstít.
Převzato z prosincového čísla časopisu „Fidelity“ z roku 1994. Pro předplatné kontaktujte Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.