Jak mě sumerská bohyně naučila pracovat se stíny prostřednictvím čaker
Její jméno doslova znamená „královna Velké země“. Možná jste se s ní již dříve setkali jako s Allat nebo Irkalla, přičemž druhé jmenované je doslovným názvem pro Podsvětí.
Ereshkigal je temnou sestrou mnohem populárnější bohyně Inanny. Zatímco Inanna je spojována s planetou Venuší a vládne lásce, sexu, kráse, umění a radosti, Ereškigal vládne mrtvým v podsvětí a všemu, co leží ve stínu. Je vášnivě zamilovaná a provdaná za Nergala, boha války, moru a nákazy. Společně měli tři děti.
V současné srovnávací mytologii je Ereškigal považována za rovnocennou bohyni Hekaté z řeckého panteonu. Ačkoli jsou obě bohyněmi temnoty, podsvětí a – jak jinak – magie, podobnost zde končí. Hekaté hrála v mytologii aktivní roli, byla neprovdanou krkavicí a cestovala do podsvětí a z podsvětí podle libosti. Ereškigal byla, podobně jako mnohá starověká božstva Mezopotámie, záhadnější.
Osobně patřím k myšlenkové škole, která Ereškigal vykresluje jako bohyni podobnou Persefoně. I z teoretického hlediska by se na Ereškigal a Inannu dalo pohlížet jako na dvě poloviny téže ženy – podobně jako je Persefona rozdělena mezi horní a dolní svět s Démétér nebo Hádem.
Dochovalo se mnoho verzí mýtů o Ereškigal, ale já se chci zaměřit na jeden konkrétní mýtus, který mi poprvé otevřel cestu k práci se stíny. Narazil jsem na tento příběh a znovu a znovu jsem ho hltal. Postupně mi pomohl pochopit dualitu, která je vlastní ženství, význam smrti pro život a to, jak přijmout a využít temné ženství.
Strach z temného ženství
Dotčený mýtus je vlastně Inannin sestup do podsvětí. I když se zpočátku zdá, že Inanna je hlavní hrdinkou – vydává se do Podsvětí, aby se zúčastnila pohřbu Nergala, Ereškigalina manžela -, je zřejmé, že je spíše žačkou v doméně své sestry.
I když si je Inanna vědoma nebezpečí při vstupu do velkého Podsvětí, srdce ji bolí, aby mohla truchlit se svou sestrou; Ereškigal je skutečně nebezpečná žena, ale Inannina láska k ní ji přesto vypraví na cestu. Inanna učiní několik opatření: upozorní své důvěrníky na svou cestu a požádá je, aby ji vyzvedli z podsvětí, pokud jí sestra nedovolí návrat.
Z našeho moderního pohledu může příběh působit podivně. Proč se bát vlastní sestry? Ale jak pravděpodobně poznal každý, kdo kráčí po cestě ženské spirituality, v nás samých a v naší přirozenosti je mnoho důvodů k obavám.
V nás se skrývají traumata, hříchy, temné touhy a ošklivé sklony. Samotná práce se stíny se věnuje odhalování kořenů toho, co nás zevnitř otravuje. To, že si Inanna při návštěvě své temné sestry dává pozor, není nepodobné tomu, když je někdo vedle vás v lucidním snu, opilý nebo v deliriu z migrény. Pokud se něco pokazí nebo je to příliš intenzivní, je tu někdo, kdo utěší a uklidní ducha.
Sedm zavřených bran
V Ereškigalině podsvětí je sedm bran, které vedou do jejího trůnního sálu neboli paláce. Když se Ereškigal dozví o Inannině příchodu k první ze sedmi bran, nařídí je zapečetit a zavřít. Aby se k ní Inanna mohla dostat, požaduje Ereškigal, aby její sestra Inanna brány odemkla sérií obětí.
Ereškigal v podstatě uzavřela své panství před bohyní lásky. Přesto jí dala na vybranou, aby vstoupila prostřednictvím oběti. Jedná se o řadu rozhodnutí, která musí Inanna učinit u každé brány.
Symbolika oběti přichází v podobě oblečení. Inanna musí u každé ze zavřených bran svléknout jeden kus oděvu, aby ji odemkla, ale to je rozhodně exoterické. Je zajímavé, že Ereškigaliných sedm bran docela dobře koresponduje se systémem čaker, a přestože tyto dvě duchovní víry pocházejí z různých kultur, myslím, že když je postavíme vedle sebe, může nám to pomoci analyzovat mýtus komplexně, abychom mohli analyzovat sami sebe.
Aby Inanna mohla projít branami své sestry, obětuje kusy sebe sama. Rád přemýšlím o každé bráně jako o procesu vypínání čakry a jejího symbolu; když Inanna sestupuje do podsvětí, pomalu umírá. Jestliže začínáme život od kořenové čakry směrem vzhůru, dává smysl, že při návratu do podsvětí budeme sestupovat od koruny.
A tak u první brány, Brány autority, je Inanna požádána, aby sundala svou královskou korunu. Můžeme to chápat jako duchovní i doslovný symbol: vstupuje do oblasti Ereškigalova království a její autorita tam nemá místo.
Druhou branou je Brána vnímání, odpovídající čakře obočí. Inanna ztrácí svou hůl, symbol moudrosti; Ereškigalova hůl, had, je zdrojem vnímání ve stínu.
Třetí brána odpovídá krční čakře. Již dříve jsem psal o tom, že Temná bohyně má obzvlášť silný vliv na krční čakru. V této legendě u Brány komunikace Inanna ztrácí svůj náhrdelník. Teprve u čtvrté brány, Brány soucitu (odpovídající srdeční čakře), se Inanna začíná skutečně odhalovat a obnažovat, když si sundává svůj náprsní štít.
Dále sestupuje do podsvětí, Inanna překračuje pátou Bránu osobní moci a sundává si prsten moci. Ačkoli myšlenka vylepšených předmětů není ničím novým, zde se mi obzvlášť líbí symbolika. Čakra solar plexu spojená s pátou branou je vír zlatého světla. To, že ztratí svůj prsten moci, který bych na základě doby i kultury předpokládal jako zlatý, začíná skutečně dávat tušit, že světla jejího čakrového systému zhasínají. Inanna se pomalu vypařuje u brány království své sestry dole.
Šestá a sedmá brána, Brána tvořivosti a Brána manifestace, odpovídají sakrální čakře neboli prostoru lůna a kořenové čakře, z níž vyzařují naše instinkty přežití. Inanna si nejprve sundá náramky na kotnících, symbol své smyslnosti a sexuální moci, a teprve poté si svlékne královské roucho.
Ereškigal zbavila svou sestru moci a roucha řadou rozhodnutí. U každé brány se Inanna mohla otočit, ale vytrvala. V Ereškigalině království nezáleží na všem, co je z Nadsvětí; žádný z předmětů ani čaker živého těla nemá v Irkalle moc.
Ereškigal Inannu zabije
Nakonec je Inanna v přítomnosti své sestry nahá, zranitelná a vyprázdněná. Tam, v paláci, Ereškigal Inannu zabije. Poté nechá mrtvolu své sestry tři dny viset na háku.
Když uplyne třetí den, přijdou dvě bytosti vyslané Enkim, aby Inannu zachránily. Ereškigal vlastní vodu života, magickou látku, která dokáže vzkřísit mrtvé, a použije ji k oživení své sestry.
Inanna odchází z podsvětí a vrací se do své vlastní říše nahoře.
Ereškigal jako žena a legenda o Persefoně
Ačkoli se to může zdát brutální, Ereškigal tímto činem zasvětila svou sestru do tajemství temného ženství. Inanna vytrvale procházela každou branou, a když každé z jejích světel pozemské a nebeské vitality (čaker) zhaslo, zbývá už jen život sám.
Svým sražením sestry k zemi Ereškigal předává Inanně hlubokou ženskou moudrost a Inanně psychologickou příležitost setkat se s vlastním stínem, s vlastní smrtí.
Pro mě by se sestup, který Inanna prožívá, dal považovat za to, že se postupně stává Ereškigal. Myšlenka této duality a procesu mi připomíná Persefonu a její dvojí povahu. I Persefona je bohyní, která představuje zasvěcení dívky skrze hrůzu a extrémy – ale učí se je zdokonalovat, uchopit zkušenosti a vyjít z nich s hlubokou moudrostí a královnou.
Inanna se nakonec znovuzrodí díky své sestře a zkušenost znovuzrození je jí dána jen proto, že v první řadě zemřela.
My jako ženy ztělesňujeme bohyni. Naše těla sama o sobě odrážejí plány přírody a mýty, které si předáváme po tisíce let, odrážejí právě tyto vzory. Stejně jako se planeta Venuše vrací zpět a noří se pod obzor do podsvětí, sestupuje Inanna za svou sestrou.
Ženy to dělají také. Máme možnost sestoupit a setkat se se svým vnitřním stínem, se svou temnou sestrou, se svým podsvětním já. Máme vysokou toleranci bolesti, tvoříme a ničíme a krvácíme, abychom vytvořily život. Můžeme se vidět nahé, mrtvé, bezmocné, a tak poznat vše, čím jsme při znovuzrození.
Co jiného je naše menstruace, měsíční cyklus, než proces smrti a znovuzrození? Poznávání stínu a skrze tento proces prožívání plnosti života s větší radostí a krásou?“
.