Kořeny Marcuseho koncepce lze vysledovat v dřívějších spisech Wilhelma Reicha a Theodora Adorna, stejně jako ve společné znalosti freudovské myšlenky involuce sublimace.
M Marcuseho myšlenka se promítla do studentského aktivismu šedesátých let, stejně jako byla diskutována na formálnější úrovni osobnostmi jako Hannah Arendtová a Norman O. Brown. O deset let později Ernest Mandel převzal Marcuseho téma ve své analýze toho, jak byly sny o úniku prostřednictvím sexu (nebo drog) komodifikovány v rámci rostoucí komercializace volného času v pozdním kapitalismu.
Jádro logiky jeho myšlenky považoval za „represi“ v pozdním kapitalismu, která nepůsobí prostřednictvím kontroly a popírání, ale povolování a vyjadřování. Zde je eliminováno společenské „ne“, v němž se všechny požitky stávají povolenými – v komodifikované podobě -, v níž se kontrolované vyjádření všech tužeb a přání stává nástrojem rekuperace a kontroly. Udržuje se falešné vědomí a svobodné vykonávání a sledování potěšení se stává strategií zadržování. Skutečná materiální nesvoboda jednotlivců (vůči marxistické analýze výrobních prostředků a vykořisťování/odcizení/reifikaci práce) prochází bez povšimnutí – protože „negativní je sublimováno“. Jednotlivci tak usilují o okamžité a nezprostředkované uspokojení touhy, které rozptyluje energii a hnací síly kritiky a negativního myšlení. „Svět již není vnímán jako nepřátelský“, v němž je status quo udržován prostřednictvím šíření pohodlí, konzumu a komodifikace; kde koncept represivní desublimace zdůrazňuje dynamiku produkce touhy a kontroly těchto procesů. Říká se, že kontrolované uspokojování produkuje dobrovolnou podřízenost a poslušnost, přičemž touha po transcendenci je vymýcena. To je v protikladu k dřívějším společnostem, jejichž sociální kontrola zakazovala přístup k určitým požitkům a jejich projevování, což vedlo k jejich „potlačení“, které se projevovalo jako antagonismus v životě jedinců, kteří byli nuceni „sublovat“ své touhy do společensky přijatelných forem. Dnes represe působí prostřednictvím desublimace touhy, kdy se žádné touhy nevnucují do podzemí, čímž se eliminují formy kritického odstupu od společnosti. Příkladem může být akceptace pornografie, sexuální práce, drogové kultury, bdsm, furries, gay kultury, rozmařilého života, trans kultury a podobně, které již společnost nevnímá jako negativní nebo zhoubné životní styly. Jejich provozování je nyní sankcionováno a oslavováno, což znamená, že příslušnost k těmto typům životních forem již není podvratnou činností nebo životním stylem, ale ve skutečnosti byla komodifikována a nyní prostřednictvím hodnotové formy utvrzuje kapitálovou společnost. Negativní se změnilo v pozitivní – funguje zde pouze na úrovni produkce touhy. Na tuto myšlenku naváží Deleuze, Baudrillard, Žižek a další.
.