Vzpoura růžencových korálků

„Panna a dítě“ od Dierica Boutse.

Foto: V 16. století považovala protestantská církev uctívání Panny Marie za modloslužbu a kacířství. V důsledku toho katolická církev „silně podporovala růženec“, aby čelila reformačnímu učení a praktikám. A jak katoličtí misionáři šířili „slovo Boží“ po celém Mexiku, Filipínách a Střední a Jižní Americe, šířili také uctívání Panny Marie a význam růženců pro modlitbu. Dodnes si Latinoameričané a Filipínci darují růženec jako obřad přechodu a symbol ochrany. Je také běžné, že růžence nosí i mimo domov jako vyjádření své spirituality.

Ale reinterpretace toho, co růžence symbolizují, a jejich nošení jako předmětu zbožnosti mimo místo bohoslužby je v katolické církvi předmětem velkých sporů.

Katolický náboženský dokument Kodex kanonického práva uvádí: „Růženec je v katolické církvi symbolem: „S posvátnými předměty, které jsou zasvěcením nebo požehnáním určeny k bohoslužbě, je třeba zacházet s úctou a nepoužívat je k profánním nebo nevhodným účelům, i když jsou ve vlastnictví soukromých osob.“[454]. Pro konzervativnější členy katolické církve tedy nošení růžence jako módního předmětu zbavuje růženec jeho posvátnosti a mění jej ze svátosti na módní doplněk.

Jak však definovat, co znamená nošení růžence k „profánnímu nebo nevhodnému použití“, je otázkou výkladu, zejména pokud je dotyčný katolík a nosí jej jako výraz víry.

Mark Miller je katolický teolog a docent systematické teologie na univerzitě v San Francisku. „Rozhodně nejsem proti tomu, aby lidé nosili růžence kvůli módě,“ říká. „Nevím, jestli bych zašel tak daleko, abych řekl, že je to kacířské. Ale hereze se nazývá pelagianismus. Je pojmenováno podle Pelagia, který se narodil kolem roku 360 n. l…. Pelagianismus je spojen s nošením růžence nebo děláním různých jiných věcí pro ochranu. A myšlenka spočívá v tom, že máte určitý druh kontroly nad milostí; druh kontroly nad Bohem. Díky tomu už milost není svobodným darem, kterým by měla být.“

Záměr nošení růžence tedy přímo souvisí s tím, zda jej praktikující katolíci považují za herezi, či nikoliv.

Nošení růžence jako módního výstřelku je často hybridem náboženské úcty a symbolu osobního jáství.

Jeden z prvních okamžiků, kdy se růžence objevily v povědomí populární módy, se odehrál ve 30. a 40. letech v Los Angeles. Chicano mládež, známá jako pachucas a pachucos, nosila růžence zčásti proto, aby hrdě zdůraznila svůj hispánský původ. V Americe narození synové a dcery mexických přistěhovalců si začali vytvářet vlastní identitu, která se důrazně oddělovala od bílé protestantské Ameriky. Muži nosili křiklavý styl zahalených kalhot, barevných košil a křiklavých šlí, často v kombinaci s černými nebo dřevěnými růženci. Ženy často nosily síťované punčochy, květiny ve vlasech a vypasované sukně, které reagovaly na tehdejší hyperfeminitu. Tento styl zpopularizovala divadelní hra a film Zoot Suit, který pojednával o Zoot Suit Riots ve východním Los Angeles.

Pachucos byli oběťmi systémového rasismu a segregace ze strany bílé Ameriky a jejich mexicko-američtí vrstevníci z první generace je často považovali za „ne úplně Mexičany“, takže nošení růženců je spojovalo s jejich minulostí a zároveň jim pomáhalo přijmout nový jazyk a styl. Tento styl se v 60. letech vyvinul v kulturu cholo a chola, která si vypůjčila mnoho aspektů módy pachuco a reinterpretovala ji jako více tomboy, lowrider a pin-up estetiku. V některých případech růžence označovaly také příslušnost ke gangu, přičemž korálky různých barev představovaly různé gangy, k nimž členové patřili. V jiných případech se růženec nosil jako symbol ochrany a odraz latinidad.

Na konci 70. let se růžence objevily v gotické i punkové subkultuře. Gotici a punkeři často nosili růženec jako odmítnutí konzervatismu a někdy i jako způsob kritiky dusivého vlivu puritánských hodnot na americkou a britskou kulturu. Mezi rané gotické a punkové osobnosti, které nosily růžence jako módní doplněk a používaly je ve svých videoklipech, patří například frontman skupiny Christian Death Rozz Williams, členové skupiny Bauhaus a Depeche Mode.

„Ačkoli pro gotickou kulturu neexistuje žádné zastřešující náboženství, mnohé přitahují obrazy posvátna – ať už jde o raně středověká umělecká díla, mexické oltáře ke Dni mrtvých, keltské kříže apod,“ říká Liisa Ladouceurová, autorka knihy Encyclopedia Gothica a tvůrkyně videa „40 let gotického stylu“. „Tyto věci jsou ‚memento mori‘ stejně jako cokoli jiného. Zejména katolické vyobrazení je přitažlivé pro svou příliš dramatickou krásu – růženec není strohý předmět uctívání; je také složitý a je radost ho vidět a dotýkat se ho. Takže kromě toho, že je bylo možné pohodlně najít hojně a levně v obchodech se starožitnostmi, zejména na počátku 80. let, než bylo zboží s gotickou značkou široce dostupné, chápu, proč tolik gotiků přitahuje jejich nošení.“

Pachuco, gotici i pankáči přijali nošení růženců jako módní záležitost. Do hlavního proudu se však tento pojem dostal až počátkem 80. let.

V roce 1984 nosila Madonna růžence ve svém videoklipu „Like a Virgin“. Svůj vztah k nim popsala jako „bezpečnostní deku“: Symbolizují katolicismus, v němž vyrůstala, a staly se součástí její náboženské značky. Všechny aspekty katolicismu byly začleněny do jejího vystoupení, od jména přes název alba (Like a Virgin) až po snahu získat status ikony.

„Byla první, kdo využil mainstreamovou kulturu a zviditelnil se prostřednictvím videí s růženci,“ říká Diego Rinallo, profesor marketingu na Kedge Business School a spoluautor knihy Consumption and Spirituality. „Madonna byla transgresivní… Normalizovala nošení růžence mimo náboženské prohlášení. Bylo to narušení, přenesení něčeho z náboženského světa a vložení do profánního momentu módy.“

Mnoho historiků módy připisuje Madonně nejen popularizaci růženců, ale také podnícení zájmu módy o hru s náboženskými obrazy a ikonografií.

Módní fotograf Shawn Griffin napsal svou diplomovou práci The Church of Fashion (Církev módy) o prolínání náboženství a módy. Studoval způsoby, jakými módní návrháři, marketéři a fotografové používali v módě obrazy, které odrážejí náboženskou ikonografii z doby osvícenství. Podle Griffina se náboženské zobrazování v dnešním světě módy pohybuje od modelů pózujících jako svatí přes oděvy řasené způsobem připomínajícím náboženské umění až po používání růženců a křížů jako ozdob. „Na přelomu 80. a 90. let,“ říká, “ to skutečně začalo albem Immaculate s Madonnou a Jeanem Paulem Gaultierem. Tehdy bylo vidět, že sahají do vysoké módy.“

Poté, v roce 2000, Dolce & Gabbana a Alexander McQueen představili na svých přehlídkových molech růžence. Rinallo se domnívá, že použití růženců u Dolce & Gabbany bylo přelomovým momentem v módě, zejména kvůli významu toho, že dva homosexuální italští návrháři navrhovali růžence na pozadí převážně katolického prostředí.

„Dolce & Gabbana vytvořil pro věřící zákazníky moment, kdy mohou ukázat své náboženství, aniž by uráželi lidi,“ říká Rinallo. Vysvětluje, že s uvedením růženců D&G se věřící i nevěřící lidé cítili svobodně a mohli nosit posvátný předmět pro estetické potěšení. A zároveň se růžence D&G staly symbolem identity pro katolíky, kteří kdysi své náboženství skrývali. Díky oblibě módních růženců je věřící mohli pohodlně nosit na veřejnosti.

Historie nošení růženců kvůli módě šla často proti konvencím. Předmět, který byl kdysi protestantskou církví považován za transgresivní, je dnes symbolem, který v módě označuje transgresi. Nikdy nebyl církví „sankcionován“, ale mnozí, kteří nosí svátostný kříž, stejně nikdy nepotřebovali, aby jejich víra, způsob praktikování nebo existence byly sankcionovány.