Den 17. maj er det 25 år siden, at kinesiske sikkerhedsstyrker bortførte et 6-årigt tibetansk barn, Gendun Choeki Nyima, og hans forældre fra en fjerntliggende by i Tibet. De er ikke blevet hørt fra siden. I dag har ingen ud over de kinesiske myndigheder nogen idé om, hvor de er, hvad de laver, eller om de nogensinde vil blive set i offentligheden eller leve frit igen.
Og alligevel var hverken barnet, der nu er i begyndelsen af 30’erne, hvis han stadig er i live, eller hans familiemedlemmer blevet anklaget for nogen forbrydelse. Drengen var snarere blevet identificeret af et hold af tibetanske munke og lamas som reinkarnationen af en af de vigtigste religiøse lærere, Panchen Lama, en beslutning, som den kinesiske regering var imod.
Med en procedure, der manglede autenticitet og involverede opspind, tvang myndighederne en anden gruppe af munke til at identificere et andet barn på samme alder, Gyaltsen Norbu, som den officielle reinkarnation af Panchen Lama.
Siden da er denne anden kandidat blevet fremvist hvert år i Tibet, ledsaget af politi, embedsmænd og en massiv reklameaktion, der involverer hundredvis af tvungne tilbedere. Mellem disse besøg har han i realiteten været holdt i husarrest i Beijing og har aldrig fået lov til at rejse frit eller tale åbent med udlændinge.
De kinesiske myndigheders forsøg på at retfærdiggøre et kvart århundredes tvunget forsvinden af et barn er latterligt og skræmmende: De siger, at Gendun Choeki Nyima holdes hemmeligt et sted “for hans egen sikkerheds skyld”. De kinesiske myndigheder har tilsyneladende aldrig stillet spørgsmålstegn ved Gyaltsen Norbus manglende frihed, tilsyneladende fordi de mener, at en effektiv indespærring i Beijing er passende.
I den tibetanske tradition forventes det imidlertid, at ægte reinkarnerede lamas rejser vidt omkring, studerer i en række institutioner og mødes med en bred vifte af lamas for at opnå den lære og de transmissioner, der er centrale for deres krav på viden og religiøs autenticitet. Når de når voksenalderen, står det dem også frit for at forlade deres religiøse forpligtelser, hvilket sker relativt ofte uden for Tibet.
Den 17. Karmapa, en anden højtstående lama, der blev anerkendt af de kinesiske myndigheder i 1990’erne, fik i det mindste lov til at modtage en uddannelse i sit eget kloster – et eksperiment, der endte i skændsel for myndighederne, da han flygtede i eksil i 1999. Men der er ikke taget sådanne chancer med den officielle Panchen Lama, som fortsat er fanget i en propagandavindue, ironisk nok en, der har til formål at vise regeringens indrømmelse af religionsfrihed til tibetanerne.
De underliggende spørgsmål bag denne parodi af menneskerettighedskrænkelser er naturligvis politiske. De kinesiske myndigheder ønsker absolut kontrol med valget af den næste Dalai Lama, da den nuværende 14. af denne slægt er den ubestridte leder af det tibetanske folk; han er nu 85 år gammel og lever i eksil i det nordlige Indien. De to personer, der er valgt som Panchen Lama, har fået deres liv ødelagt af den kinesiske regering, blot for at den kan erklære den ene for en tibetansk lama med tilstrækkelig anciennitet til at indsætte sit udvalgte barn som den 15. Dalai Lama, når den nuværende Dalai Lama dør, i stedet for det barn, der sandsynligvis vil blive valgt af tibetanerne i eksil.
Dalai og panchen lamaerne var de øverste personer med åndelig autoritet i Tibets tidligere religiøse regering og nyder en ærbødighed blandt tibetanerne, der går ud over de mange forskellige regionale og sekteriske tilhørsforhold. De var bl.a. forbundet af en unik autoritet i udvælgelsen og vejledningen af hinandens successive reinkarnationer. Sammenbruddet af dette særlige forhold i begyndelsen af det 20. århundrede blev brugt af Kinas nationalistiske regering og i langt højere grad af det kommunistiske parti til at gribe ind i og overtage kontrollen med Tibets politiske anliggender. Efter den direkte indførelse af kommunistisk styre i 1950’erne flygtede Dalai Lama i eksil til Indien sammen med ca. 80.000 flygtninge. Mindst yderligere 40.000 tibetanere bosatte sig i eksil i begyndelsen af 1980’erne.
Regeringerne spiller undertiden en rolle i udnævnelsen af ledende gejstlige i deres land – den britiske monark udnævner f.eks. biskopper i statskirken. Men i sådanne tilfælde er regeringernes rolle at bekræfte de valg, som de religiøse samfund har truffet, og at forsvare tilhængernes ønsker.
Den kinesiske regerings religiøse rolle i Tibet, som andre steder i landet, er præcis det modsatte: Den forsøger aktivt at begrænse religionen i Tibet, idet den forbyder studerende enhver religiøs tro, forbyder religiøse aktiviteter for statsansatte, selv når de er pensioneret, og kræver, at religiøse doktriner skal genopfindes som led i “sinisering”. I den overvejende muslimske region Xinjiang tilbageholder den tusindvis af tyrkiske muslimer for almindelige troshandlinger.
Hvis den kinesiske regering ønsker at vise, at den respekterer bare en lille smule af interesserne hos buddhisterne i Tibet, som universelt betragter Dalai Lama som deres religiøse leder og repræsentant, ville den ophøre med at fornærme ham offentligt. De kinesiske myndigheder bør indlede en dialog med ham, tillade frie drøftelser mellem ham og gejstlige i Tibet, bekræfte hans udnævnelser, holde op med at beordre en sinisering af den buddhistiske lære og trække de hold af embedsmænd tilbage, som de har placeret i alle klostre i Tibet.
Så langt er regeringens forsøg på at påtvinge den tibetanske offentlighed sin kandidat mislykkedes: Selv om mange tibetanere har sympati for den prøvelse, som den officielle Panchen Lama har været udsat for, tyder anekdotiske beviser på, at næsten ingen viser billeder af ham, medmindre de er tvunget til at gøre det. For almindelige troende har regeringen ødelagt sin troværdighed som mægler i religiøse anliggender ved at misbruge ikke blot de to kandidater, men også selve den ærværdige titel.
Den kinesiske regering er nødt til at vise ægte respekt for den tibetanske religion, dens troende og dens nuværende ledere, begyndende med den nuværende Dalai Lama. Hvis det ikke sker, har det indtil videre vist sig, at de kinesiske myndigheders påtvungne parade af uskyldige bortførte som deres stedfortrædere i Tibet ikke vil få støtte fra den tibetanske befolkning eller andre, der er bekymrede for religionsfrihed. De to Panchen Lamas og deres familier, hvis grundlæggende rettigheder er blevet krænket i 25 år, bør straks få lov til at blive sat fri.