Hvad er Vipassana?
Vipassana er i grove træk en gammeldags buddhistisk meditationsteknik, der kan oversættes til “indsigt i virkelighedens sande natur”.”
Men jeg har altid været bekendt med Vipassana i en mere specifik forstand, nemlig i forbindelse med de 10-dages retræter med tavs meditation, der tilbydes rundt om i verden, gratis (inklusive kost og logi). Lige siden et par af mine venner sad på Vipassana-kurser i college, har jeg været nysgerrig efter selv at gennemføre et og ventet på det rette tidspunkt.
I år, da jeg var begavet med lidt ledig tid ved afslutningen af mine personlige rejser i New Zealand, meldte jeg mig til et kursus på Dhamma Medini, landets eneste Vipassana-center. I månederne op til ventede jeg gladeligt på kurset, forberedte mig mentalt på det og lovede mig selv, at jeg ville blive hele 10 dage. Det var noget, jeg havde ventet længe på.
Jeg tog af sted, jeg sad – og fem dage senere tog jeg af sted.
Jeg skriver disse ord på en terminal på et offentligt bibliotek i den nærmeste by til Dhamma Medini, blot et par timer efter at jeg tog af sted. Dette er historien om min retræte, hvorfor jeg stoppede, og hvordan dette markerer afslutningen på min langvarige forelskelse i buddhismen.
Hvad er Vipassana?
Lad os prøve det spørgsmål igen, denne gang med specifik henvisning til de 10-dages kurser, der er skabt af S.N. Goenka. Lad os starte med et par analogier.
Vipassana er som en sommerlejr for voksne. Du kommer til at bo i en hytte med dine nye venner, omgivet af naturen, og du spiser fælles måltider. Bortset fra at du ikke kommer til at tale med nogen af disse venner, der er ingen aktiviteter, piger og drenge holdes næsten helt adskilt, og du får præcis at vide, hvad du skal gøre fra kl. 4.30 til kl. 21.00.
Vipassana er som en frivillig fængselsstraf. Du starter din dag med 2 timers isolationsfængsel, efterfulgt af et kort måltid og en rask gåtur, og så er det tvunget siddende i en time, efterfulgt af yderligere 2 timers isolationsfængsel, frokost og en rask gåtur, endnu et par timers isolationsfængsel, endnu en times tvunget siddende, mere isolationsfængsel, en kop te og en pære, tvunget siddende, et obligatorisk foredrag og mere tvunget siddende. Syv timer senere skal du gøre det hele igen. Det står dig frit for at gå når som helst, men det står dig ikke frit for at vælge dig ud af strukturen.
Vipassana er som at bo på et plejehjem. Der er simpelthen ikke noget at lave der. Du taler ikke rigtig med nogen. Du bevæger dig ikke ud over et begrænset område. Du skubber rundt mellem dit værelse, en spisesal, et stort fællesområde og et meget lille udendørs område. Mens du er omgivet af mange mennesker, er du i bund og grund overladt til dig selv for at tænke, observere og samle dig.
Vipassana er en mulighed for den pensionerede super-vilde S.N. Goenka til at dele sin forkærlighed for at synge. Okay, det kræver lidt forklaring.
Først og fremmest skal du indse, at dette stille meditationsretreat næppe er stille, for hver af de fire daglige møder for alle grupper begynder og slutter med lydoptagelser af S.N. Goenka, grundlæggeren af Vipassana. Mange mennesker elsker helt klart denne fyr, og jeg vil ikke være respektløs ved at sige dette … men han lyder som en super-villian. Som Thanos. Som en skurk i en James Bond-film. Som en, der siger “Hvis du ikke betaler mig hundrede millioner dollars inden i morgen, så sprænger jeg New York City i luften!” med langsom, lav, dyb stemme.
Goenka er født i Burma og flyttede til Indien, da han var 45 år, og jeg sætter pris på, at han taler engelsk så godt, som han gør. Men lige fra det øjeblik, jeg hørte hans stemme, kunne jeg ikke lade være med at tænke: Den fyr er uhyggelig! Uhyggelig på en morsom måde. Jeg grinede faktisk højt et par gange, da jeg hørte Goenka sige “Start again” – som han gør mange gange hver dag – i en ultra-lav klangfarve med et langt, langstrakt “n”: Start igennnnn, start agggaaaiiinnnnnnnnn. (Jeg har endnu ikke fundet en god lyd af ham, når han siger disse ord.)
Nødvendigt at sige, at jeg havde svært ved at tage fyren alvorligt. Men det var ikke bare hvordan han talte, det var også hvad han sagde. Hvert af gruppesamtalerne begyndte og sluttede med at Goenka sang i et par minutter. Vi får meget lidt at vide om disse sange, ud over formaningen om, at “de er gode til meditation”, og at de stammer fra Pali, Buddhas sprog. Men jeg sværger, at nogle af de lyde, han laver, ikke kan være ord. Han finder på alt det her. Lyt til denne lyd og døm selv; det er ikke den nøjagtige lyd, som jeg hørte – min var mere uhyggelig – men den er tæt nok på.
Vipassana skulle være en tradition fri for “ritualer og ritualer”, som Goenka ofte pralede med, noget, der udelukkende fokuserede på meditationspraksis, uden nogen udsmykning. Men det var et ritual, som vi blev tvunget til at udholde flere gange om dagen uden klar grund, og som jeg havde svært ved at tage alvorligt, når jeg følte, at det var helt muligt, at Goenka en dag sang for sig selv i brusebadet og tænkte: “Hvordan kunne jeg nå ud til et større publikum, hvordan kunne jeg virkelig slå igennem i min sangkarriere?” Og så udtænkte han 10-dages retræter som en måde at skabe et publikum af lyttere fra hele verden på, årtier før YouTube nogensinde eksisterede. Genialt!
Vipassana er en ulidelig lang lektion i en teknik, der kunne forklares på 15 minutter. Lad mig koge den praktiske undervisning i Vipassana, dag 1-5, ned her i ét afsnit. Sid stille og fokuser på din vejrtrækning. Træk vejret gennem næsen og prøv at mærke åndedrættets berøring af din overlæbe og inde i dine næsebor. Prøv nu at mærke alle kropslige fornemmelser, der måtte opstå i det lille trekantede område mellem næsen og overlæben: varme, kulde, sved, følelsesløshed, prikken, dunken, dunken osv. Anvend nu den samme teknik på hele din krop, idet du bevæger dig fra toppen af hovedet til spidsen af tæerne og leder efter fornemmelser på hver eneste lille del af din krop. (Han taler aldrig udtrykkeligt om at være opmærksom på din numse eller din lysken; det er nok for frækt). Hvis du finder dig selv ved at glide ud i tanker, skal du blot vende tilbage til at observere dit åndedræt eller scanne din krop for fornemmelser.
Da er det, det er det – det er teknikken, eller i det mindste den første halvdel af teknikken, da jeg gik halvvejs. I et så iskoldt tempo tror jeg ikke, at der kunne være blevet leveret meget mere indhold i de næste fem dage. (Selv om jeg ved ankomsten spottede ordet “Metta” på tavlen for dag 10 på skemaet. Metta er en praksis, der går ud på at udstrække god vilje og kærlig venlighed til andre mennesker, og det er en praksis, som jeg tidligere har brugt med glæde. Så jeg gik glip af det, men mand, jeg havde ikke lyst til at vente fire dage mere på det.)
Hvor går al den tid hen? Her er hvorhen: guruen, der hele tiden formaner sine elever til at gøre det bedre. Goenka fortæller dig, at du skal arbejde flittigt, at du skal øve dig kontinuerligt, at du skal observere dine fornemmelser med fuldkommen jævnhed … ok, tak, det er så nyttigt! Det er som at sige til en tovgænger, at han skal forbedre sig ved at gå med “mere balance”. Det hjælper ikke! Giv os værktøjer! Men der er ikke flere værktøjer i sidste ende. Goenka bruger så meget tid på at være sælger/cheerleader, at man kan lytte til ham i en hel instruktionssession uden at lære noget konkret. Det var ret frustrerende at være hans elev. Hvilket bringer os til det næste punkt.
Vipassana er som at gå i 1. klasse igen. Når man taler med et lille barn, skal man gentage alt, hvad man siger, og nogle gange gentage det to gange. Det er en regel, ikke sandt? Hvis ja, så er det en, som Goenka følger religiøst. Måske er det bare ham, eller måske er det et træk ved mange østlige guruer, men han gentager sine sætninger og vendinger hele tiden. “Begynd forfra. Start igen. Start igen med et roligt og klart sind, roligt og klart sind.” (Jeg omskriver her. Husk, at det hele udtales slllooowly.) “Bevar perfekt jævnhed, perfekt jævnhed. Arbejd flittigt, flittigt. Arbejd ihærdigt, ihærdigt. Arbejd tålmodigt og ihærdigt, tålmodigt og ihærdigt. Med konsekvent praksis er du dømt til at få succes, dømt til at få succes.”
Han gentager disse små sætninger, og han gentager også større bidder. På dag 4, da han tog halvanden time af vores tid til at afsløre den store hemmelighed bag Vipassana-meditationen, begyndte han med at fortælle os, at vi skulle fokusere på toppen af vores hoveder og søge efter alle fornemmelser: kulde, varme, kløe, prikken, dunkende, dunkende, smerte, følelsesløshed og mange flere. Derefter instruerede han os om at fokusere på vores pande og søge efter eventuelle fornemmelser af kulde, varme, kløe, prikkende, dunkende, dunkende, smerte, følelsesløshed osv. Derefter skulle vi fokusere på vores ansigter og søge efter fornemmelser af kulde, varme, kløe, prikkende, dunkende, dunkende, smerte, følelsesløshed og alle de andre. Forstår du billedet? Han gennemgik alle dele af kroppen og listede de samme forbandede fornemmelser op, igen og igen.
Dag 4 var særlig udfordrende i denne henseende, men hver anden dag havde sin del af gentagelser. Når man kombinerer den måde, han talte på, hvor meget han talte, og hvor meget det føltes rent unødvendigt, ender man med at føle sig som en voksen i en 1.g-klasse med en særlig nedladende lærer. Det mindede mig også om at sidde fast i et par særligt hjernedøde gymnasie- og universitetstimer, som jeg sprang over, når det var muligt.
Måske er enkelheden, gentagelsen og stemmeintonationen afgørende ingredienser i Goenkas succes med at gøre Vipassana populær. Måske gør dette undervisningen tilgængelig for folk på alle sprog og uddannelsesniveauer. Men for mig var det simpelthen dårlig pædagogik. Det var mentalt smertefuldt. Men det var ikke den eneste form for smerte.
Vipassana er smerteolympiaden. Da mine venner Adam og Hunter sad på Vipassana-kurser tilbage i college, advarede de mig: Det er den værste smerte, du nogensinde vil føle. De klagede over, at deres rygge, hofter, ben og knæ gjorde ondt konstant. Det er 15 år siden, og se og hør, teknikken er konsekvent! I slutningen af den første hele dag lagde jeg mig i sengen i forventning om endelig at få lidt lindring, men nej – selv der, mens jeg lå fladt, havde jeg smerter.
Hvordan skal jeg beskrive denne smerte? Det er som at være på en langdistanceflyvning (6-12 timer), hvor man kan flytte sig lidt rundt i sit sæde, gå rundt i gangene hver time eller deromkring, men ellers må man lide under den kedelige, dunkende smerte i ryggen, hofterne, numsen og benene og knæene. Forestil dig nu at tage det samme fly, dag efter dag. Det kan på ingen måde være sundt. Hvis det at sidde er den nye rygning, så er Vipassana som at suge to pakker om dagen.
Til organisationens ære giver de dig mulighed for at ændre din kropsholdning, så du kan føle dig godt tilpas under de ~4 samlede daglige timer med meditationer i hele gruppen … i et vist omfang. Det er ikke tilladt at rejse sig op og strække sig. Du kan tage så mange puder med som du har brug for for at skabe din egen lille plysfæstning, men din krop vænner sig hurtigt til dem. Efter anmodning kan du få en knælebank af træ (som fyren ved siden af mig havde), en fladrygget træstøtte (som jeg tog på dag 4) eller for de virkelig syge og desperate en plastikplænestol (som du sidder på bagerst i klassen). Men i bund og grund er man nødt til at blive ved med at sidde – og det gør ondt. (Dette gælder kun for meditationerne for hele gruppen; i ca. seks timer om dagen kunne man frit vælge mellem at meditere i gruppesalen eller i sit personlige kvarter. Jeg lærte hurtigt at vælge de personlige rum, hver gang, fordi det betød, at jeg kunne holde små pauser for at strække mig, ligge på siden og tage kattelure.)
Alt dette gik i overdrive på dag 5, da vi fik besked på at begynde at meditere med stærk beslutsomhed, hvilket betød, at man ikke måtte bevæge hænder eller fødder i hele timen. Igen, for at være fair, gjorde instruktionerne det klart, at vores mål ikke var at påføre os selv smerte med vilje, men snarere at udvide vores tolerance ud over det nuværende niveau … op til punktet “uudholdelig smerte”. Jøsses, er det virkelig der, hvor vi skulle holde linjen i 4 timer hver dag, lige under punktet for “uudholdelig smerte”? Mens Vipassana var fleksibel og medfølende i nogle henseender, var den stiv og dominerende i andre henseender. I sidste ende følte jeg, at kurset fremmede en smertekultur gennem stille konkurrence mellem sidemændene. Hver time begyndte at føles som et spil: Hvem ville være den første til at ændre sin kropsholdning? Ikke mig, jeg er ikke en svækling! Måske var alt dette bare i mit hoved; det tvivler jeg på. Goenka gjorde det klart, at han ønskede, at vi skulle føle smerte, så vi ville have et objekt for meditation, så vi ikke kunne sige “Jeg føler ingen fornemmelser”. Måske er det værdifuldt i sig selv, måske er det det ikke. (Mere om det om et øjeblik.)
Vipassana er måske en kult. Det bedste råd, jeg fik før Vipassana, var fra min ven Tilke, som sagde: “Lyt ikke til dem, hvis de siger, at du skal tolerere smerte. Flyt dig. Og husk: det er en kult!” Tilke nævnte, at hun har set en håndfuld mennesker med ustabile mentale tilstande blive skubbet ud over kanten af den “bramfrie attitude” på Vipassana-kurser.
Jeg tror hende. Det er svært at sige nej, når guruen og de dedikerede tilbagevendende elever og de tilsyneladende dedikerede andre nye elever (svært at vide, for man kommer aldrig til at tale med dem) alle gør det samme. Sekter er virkelige. Mange mennesker diskuterer, om Vipassana falder ind under denne kategori, og en hurtig søgning på nettet afslører stærke holdninger i begge retninger. (Den afslørede også denne fantastiske historie af en kvinde, der tog et 10-dages kursus på det samme center). For mig føltes gruppen normalt som en helt fornuftig samling af sjælesøgende i nogle øjeblikke. Men da halvdelen af lokalet (mest de ældre studerende) begyndte at synge “Sadhu, Sadhu, Sadhu, Sadhu” efter hver af Goenkas lektioner og mumle sange, føltes det uomtvisteligt kultisk.
Afgangssekvens
Det er klart, at jeg slipper lidt damp af her – men den damp blev opbygget af en grund. Her er, hvordan det kom til at gå op i en højere enhed.
Da dag 1 sluttede, var jeg glad og glad. Jeg omfavnede udfordringerne, fysiske og mentale, i al deres nytænkning.
Da dag 2 sluttede, var jeg stadig beslutsom, men Goenkas undervisningsstil var ved at slide på mig, og jeg havde svært ved at sluge nogle store dele af hans Dharma-foredrag om aftenen (som denne video, der faktisk blev vist på mit retreat).
Da dag 3 sluttede, følte jeg mig helt sikker på, at den lille trekant mellem mine næsebor og overlæbe havde fået al den opmærksomhed, den havde brug for, måske for en hel livstid. Smerten begyndte at føles mindre målrettet. Men jeg var spændt på den store forandring, som vi var blevet lovet på dag 4, den “rigtige” start på Vipassana. Videre.
I slutningen af dag 4 var jeg utroligt frustreret. Goenka fik os til at sidde yderligere halvanden time i meditationssalen for at forklare begrebet kropsskanning fra top til tå, hvilket bogstaveligt talt burde have taget 2 minutter. Min krop skreg til mig. De fordele ved meditation, som jeg havde følt i de første dage, var ved at svinde ind. Jeg begyndte at udklække planer om at tage af sted … og jeg rådede også mig selv til at have tålmodighed. Sov på det. Giv det endnu en hel dag. Du kan godt klare det.
Den femte dag om morgenen følte jeg mig bedre. Men så snart Goenkas instruktioner drønede ud over højttalerne i det første gruppesamarbejde, faldt min vilje. Jeg følte mig så infantiliseret, så nedladende over for ham. Teknikken med kropsscanning gjorde intet for mig. Forpligtelsen til stærk beslutsomhed (dvs. ingen bevægelse under gruppesessioner) var begyndt med fuld styrke. Jeg kiggede på skematavlerne for dag 6, 7, 8 og 9, og de syntes for det meste at være en gentagelse af dag 5. Hvorfor spilder jeg min tid her? og Hvorfor skal jeg forvente, at dette vil ændre sig? blev tilbagevendende spørgsmål i mit hoved.
Aftenen på dag 5 besluttede jeg, at jeg havde vejet spørgsmålet længe nok. Jeg ville tage af sted. Ikke i en voldsom reaktion, ikke i en brændende protest. Jeg ville forlade stedet på en rolig, velovervejet og bevidst måde – en måde, der passer til et meditationscenter. Jeg ville sove på denne beslutning en gang til.
Morgenen på dag 6 havde jeg det på samme måde. Jeg kiggede nedad og så fem dage mere med smerte, frustration og ringe vækst. Så jeg tog af sted.
Hvad jeg elskede
Nu vil jeg nævne de vidunderlige dele af dette retreat.
Først af alt, personalet. De er alle frivillige. Velsign dem. En lille hær af tilbagevendende studerende lavede to store, mættende, vegetariske måltider om dagen til os. Kursuslederen for mændene, Matti, var altid tilgængelig for logistiske spørgsmål. Assistentlæreren, Ross, sad to gange sammen med mig for at diskutere mine udfordringer og viste ægte venlighed og empati. Jeg fik senere at vide, at Ross har været assisterende lærer på Dhamma Medini i noget der ligner 25 år. Han er også ulønnet.
Næste punkt, faciliteterne og beliggenheden. Jeg nød et rent, varmt, privat værelse på et rent, moderne retreat center. Vi var omgivet af frodig natur, smukke skyer og sollys og et endeløst fuglekor. På den korte løkkesti gennem den tilstødende vildmark dukkede der glimmerorme op i mørket; jeg tilbragte mange (ikke-sanktionerede) morgener kl. 5 om morgenen med at meditere med disse små fyre. Alt dette var gratis, finansieret af donationer fra tidligere studerende. S.N. Goenka gjorde tydeligvis nok godt i nok menneskers liv til at retfærdiggøre nogle store donationer.
Vipassana tvang mig til at bruge mange timers meditation i løbet af en kort periode. Jeg mediterede mere på Dhamma Medini i disse fem dage, end jeg måske har gjort i hele mit liv. Set gennem linsen af bevidst praksis var dette en periode med intens opbygning af færdigheder. Disse færdigheder omfatter:
- Opmærksom på følelser, ønsker og bekymringer, der opstår i mig – og ikke reagere på dem
- Ved at vende tilbage til mit åndedræt som en måde at refokusere mit spredte sind på
- Har et klart, høj bar for, hvad “ro” og “besindighed” føles som – noget, der helt sikkert vil tjene mig i alle slags interpersonelle situationer
Som et biprodukt af at bruge så meget tid i mit hoved, gik jeg også væk fra nogle store erkendelser om mit helbred, relationer og livsbane. At generere “a-ha”-øjeblikke er ikke meningen med meditation, men jeg var ikke desto mindre taknemmelig for dem.
Slutteligt fungerede selve retræten som en tiltrængt pause fra mit arbejde, min smartphone, internettet, fokuseret mental aktivitet (takket være forbuddet mod at læse og skrive materiale), streng fysisk aktivitet, sukker, alkohol, koffein og det simple ansvar for at være ansvarlig for mit eget liv. Jeg overvejede faktisk at blive længere, bare for at få mere af disse ting. Men ved slutningen af dag 5 vidste jeg, at jeg ikke længere tog Goenkas lære alvorligt, og ved at blive længere og simulere min deltagelse ville jeg suge tiden og ressourcerne fra disse venlige frivillige ud. Vipassana er ikke meningen at være en gratis ferie; det er en målrettet udforskning af en specifik teknik. Hvis jeg ikke ville gøre det rigtigt, så var det tid til at gå. Og det var på tide at gå.
Om at holde op
Da jeg fortalte min ven Nathen, som engang sad på et 10-dages kursus, at jeg endelig havde meldt mig til Vipassana, sagde han: “Godt, nu skal du bare ikke gå. De vigtigste ting kommer ved at afslutte.”
Nathen var lige i mine tanker, da jeg tog beslutningen om at stoppe. Gik jeg fra en potentielt transformativ oplevelse? Ved at sidde med min smerte og bære ubehaget ved undervisningen, havde jeg måske vundet noget ved at sidde med min smerte og bære ubehaget ved undervisningen? Bestemt.
Her er en ting, som jeg ved, at jeg gik glip af. På dag 10 bliver løftet om stilhed brudt. Du har lov til at tale med de andre elever. Det havde jeg virkelig glædet mig til, for der var så mange øjeblikke, hvor jeg tænkte: “Hvad tænker han på?” eller “Hvordan reagerede de andre på den her ting, der irriterede mig så meget?” eller “Er der andre, der synes, at Goenka er en super-skurk?”. Jeg opgav muligheden for at komme i kontakt med mine meditationsfæller, lære af deres erfaringer og måske få et par venner.
Men enhver mulighed har omkostninger, ikke sandt? Fra mit udsigtspunkt ved slutningen af dag 5 så jeg yderligere fem lange dage med smertefuld og minimalt produktiv meditation. Hvordan kunne jeg ellers bruge disse fem dage, nogle af mine sidste dage i New Zealand? Gå på opdagelse? Få mere tid i det fri, hvor jeg altid har oplevet jævnhed? Meditere på egen hånd ved hjælp af de redskaber, jeg havde fået på retreatet?
Fra min personlige historie ved jeg, at jeg virkelig skal tro på noget, især noget så krævende og altomfattende som Vipassana, for at investere min energi i det. Ellers vil jeg gøre oprør. Og jeg gjorde oprør – den lille antiautoritære stemme i mit hoved kom ud i fuld udstråling.
Jeg fortalte Ross, den assisterende lærer, om denne stemme. Ross gav mig nogle gode råd: at holde øje med mine frustrerede reaktioner på undervisningen, at holde øje med den lille stemme og at se, hvor ubestemt den er. Brug den lille stemme som et redskab til vækst. Sid med smerten. Hindringen er vejen.
Jeg er enig i denne logik. Man bør ikke løbe væk fra en udfordring ved det første tegn på ubehag. Man bør være på vagt, når en lille stemme indeni siger: “Flygt! Tag den nemme vej!” Nogle gange er den eneste måde at vokse på at sidde med sin smerte.
Men er det altid sådan? Nej. Nogle gange er det smart at gå væk, både på kort og lang sigt. Det er sådan, jeg råder unge mennesker og forældre til at tænke med hensyn til den konventionelle skole. Nogle gange er det virkelig det værd at springe gennem skolens forhindringer i sidste ende. Og nogle gange er det bare spild af tid, en unødvendig øvelse i smerte og en tabt mulighed for at have gjort noget mere glædeligt og produktivt. Hvem ved? I situationer som disse må vi tage alle vores tanker, følelser og instinkter med på bordet, smadre dem sammen og træffe en beslutning. Vi vil aldrig rigtig vide, om det var den rigtige.
Enden på min forelskelse i buddhismen
Buddhismen fortryllede mig først i en alder af 18 år, da jeg tog et kursus i sammenlignende religioner på en folkeskole. Da den betegner sig selv som en filosofi snarere end en religion og hævder at være bekræftet af moderne fysik, appellerede den straks til min videnskabelige og ateistiske natur.
I college læste jeg Jack Kerouacs The Dharma Bums and Some of the Dharma, som fik mig til at blive hovedkulds forelsket i zenbuddhismen. Jeg fortsatte min selvuddannelse ved at læse bøger af Alan Watts og D.T. Suzuki. Jeg mediterede på rygsækrejser i bjergene og mens jeg gik rundt på campus. Jeg følte mig for første gang i mit liv forbundet med en følelse af “åndelighed” på en måde, som de formelle vestlige religioner aldrig kom i nærheden af at tilbyde.
Min forelskelse holdt sig konstant i et årti, og jeg ville med jævne mellemrum forsøge mig med buddhistisk litteratur. I 2014 tog jeg en Unschool Adventures-gruppe med til Nepal, hvor vi tog et 10-dages tibetansk buddhistisk kursus uden for Kathmandu, som kun var delvist tavst og langt mindre intensivt end Vipassana. Der lærte jeg mere om standardbuddhistiske dogmer som reinkarnation, troen på flere universer og karma, samt nogle af deres esoteriske regler og guddomme. Men det var jo bare tibetanerne, sagde jeg til mig selv. De er mere påvirket af hinduismen. De er ikke rigtige buddhister.
Snart efter læste jeg en bog af Matthieu Ricard, den berømte franske ph.d.-genetiker, som konverterede til tibetansk buddhisme. På trods af hans videnskabelige kvalifikationer forsøgte Ricard at få fysikken til at bøje sig på en måde for buddhismen, som ikke passede mig. Jeg begyndte at sætte spørgsmålstegn ved hele præmissen om, at “buddhismen er videnskabelig”.
Så var der Vipassana, som jeg havde håbet ville tilbyde en “ren” form for buddhisme. På nogle måder gjorde den det. Men der var stadig for meget “tag det på troen”-dogme, stadig for meget dårlig undervisning, stadig sang, stadig bastardisering af videnskaben.
Alt dette får mig til nu at tro, at buddhismen er en religion. Buddhismen er ikke videnskabelig. Den adskiller sig fra andre religioner på vigtige måder, men i sidste ende vil jeg bare ikke tro på den.
Meditation er godt. Det er et kraftfuldt redskab til livet. Men fra nu af vil jeg tage det uden buddhismen, mange tak.
publiceret 24. april 2019