Etruskisk religion

Etruskernes religion, den civilisation, der blomstrede fra det 8. til det 3. århundrede f.Kr. i det centrale Italien, er ligesom mange andre træk ved denne kultur længe blevet overskygget af dens græske samtidige og romerske erobreres religion. De polyteistiske etruskere havde deres eget unikke og særskilte pantheon og deres egne skikke, hvoraf de vigtigste var spådomskunst (læsning af varsler fra fugle og lynnedslag) og haruspicy (undersøgelse af indvoldene fra ofrede dyr for at spå om fremtidige begivenheder). At etruskerne var særligt fromme og optaget af skæbnen, skæbnen, og hvordan man kan påvirke den positivt, blev bemærket af antikke forfattere som Livius, der beskrev dem som “en nation, der var mere end alle andre hengiven til religiøse ritualer” (Haynes, 268). Den etruskiske religion ville fortsætte med at påvirke romerne, som uden videre overtog mange etruskiske figurer og ritualer, især dem, der handlede om spådomskunst.

Tolkningsproblemer

De etruskiske guder er længe blevet betragtet af nogle som blot ækvivalenter af deres græske og romerske modstykker, begyndende med latinske forfattere som Cicero og Seneca, og selv om der kan være visse ligheder i visse guddomme på tværs af de tre kulturer, er det ikke altid tilfældet. Et af problemerne for historikere af etruskisk religion er, at romerske forfattere er en af de vigtigste kilder til information fra antikken, og selv om de ofte citerede fra nu forsvundne tekster, er deres betegnelser og beskrivelser ikke altid nøjagtige. Desuden er romerske forfattere undertiden forudindtagede i deres beskrivelser, idet de var opsat på at minimere etruskernes bidrag til den romerske kultur. Yderligere kilder, der bidrager til at rette op på denne ubalance, omfatter inskriptioner – især på sarkofager, votivgaver og bronzespejle – og billedbeviser som f.eks. vægmalerier i gravene og gravskulpturer, der er fremstillet af etruskerne selv. På grund af disse vanskeligheder og den generelle mangel på længere skriftlige tekster om emnet må enhver sammenfatning af den etruskiske religion indtil videre forblive ufuldstændig.

Etruskiske guder

Som mange andre antikke kulturer havde etruskerne guder for de vigtige steder, genstande, ideer og begivenheder, som man mente påvirkede eller kontrollerede hverdagslivet. I spidsen for Pantheon var Tin (også kaldet Tinia eller Tina); Aita var underverdenens gud, Calu var dødens gud, Fufluns vinens gud, Nortai var skæbnens gud, Selvans var markernes gud, Thanur var fødselsgudinden, Tivr (også kaldet Tiur) var månens gudinde, Usil var solguden, og Uni var måske gudernes dronning og den vigtigste gudinde. Den nationale etruskiske gud synes at have været Veltha (også kendt som Veltune eller Voltumna), som var tæt forbundet med vegetation.

Mindre guddommelige figurer omfatter gudernes 12 rådgivere, dii consentes, som havde ry for at handle uden nåde; unge kvindeskikkelser, der ligner de græske nymfer kendt som Lasa; bevingede kvinder kendt som Vanth, der synes at være dødsbudbringere; og forskellige helte, især Hercules og Tinas Cliniar (Tinas Cliniar, tvillingesønner af Tin og svarende til de græske Dioscuri). En figur, som måske ikke overraskende optræder hyppigt på etruskiske gravmalerier, er Charu (eller Charun), som i modsætning til den græske version af færgemanden, der transporterer sjæle til Underverdenen, har en hammer og en nøgle, formentlig i sin rolle som portvagt til den næste verden (hamre blev brugt til at flytte den tunge stang i byporte).

Men i det 5. århundrede f.v.t. blev mange etruskiske guder assimileret til græske guder, en proces, der ses i kunstgenstande (f.eks. keramik med sorte figurer og spejle), hvor billeder af de olympiske guder får etruskiske navne i tilføjede indskrifter. Zeus er således Tin, Uni er Hera, Aita er Hades, Turan er Afrodite, Fufluns er Dionysos osv. Det ser også ud til, at tidligere etruskiske guder var noget ansigtsløse guder, mens den græske indflydelse øgede deres “humanisering”, i det mindste i kunsten.

Præster & den etruskiske disciplina

Præster (cepen) konsulterede den samling af hellige tekster, der er kendt som den etruskiske disciplina. Dette korpus af litteratur er nu gået tabt (måske med vilje af de tidlige kristne), men det er beskrevet og omtalt af romerske forfattere. De tre hovedafsnit omhandler læsning af varsler (f.eks. fugleflugt og lynnedslag), forudsigelse af fremtidige begivenheder ved at konsultere indvolde fra dyr, der er blevet ofret (leveren var et særligt værdsat objekt for undersøgelse), og generelle ritualer, der skulle overholdes for at opnå gudernes gunst. Andre emner omfatter instruktioner om grundlæggelse af en ny bosættelse, procedurer for placering af byporte, templer og altre samt vejledning til landmænd. Etruskerne troede, at alle disse mange oplysninger kom fra en guddommelig kilde, faktisk to: det kloge spædbarn Tages og sønnesøn af Tin, som på mirakuløs vis dukkede op fra en mark i Tarquinia, mens den blev pløjet, og nymfen Vegoia (Vecui). Disse to figurer viste de tidlige etruskiske ledere de rette religiøse procedurer, som guderne forventede, og de praktiske tricks til spådomskunst.

Præsterne var overvejende mænd, men der er begrænsede beviser for, at nogle kvinder kan have haft en rolle i ceremonier. De lærte deres fag i universitetslignende uddannelsesinstitutioner, hvor den i Tarquinia var særlig berømt. Præsterne ville også have haft en vigtig rolle i regeringen, da der ikke var nogen adskillelse mellem religion og stat, eller for den sags skyld heller ikke mellem religion og andre dele af det menneskelige liv. I denne sammenhæng er det mere forståeligt, at det i inskriptioner nævnes, at præsterne nogle gange blev valgt.

Augurerne, der læste tegn, blev identificeret ved den stav med en spiralformet top, som de bar, lituus, og deres påklædning: en lang kåbe, en fåreskindjakke og en konisk spidshue. Præsterne er afbildet som glatbarberede, mens praktikanterne ikke er glatbarberede. Deres viden om at læse indvolde var dybtgående, som en votivlever i bronze fra Piacenza illustrerer. Stykket er opdelt i utrolige 40 sektioner og indskrevet med 28 guder, hvilket indikerer emnets kompleksitet og præcis hvilken gud der sandsynligvis havde brug for offergaver, afhængigt af hvor en eventuel ufuldkommenhed i leveren kunne forekomme. De præster, der fortolkede fuglenes flugt eller torden og lyn, måtte have et lignende tankekort, da netop den del af himlen, hvor disse fænomener fandt sted, retningen, typen af torden, lyn eller fugl (ugler og krager, der krakkede, var særligt ugunstige) samt tidspunkt og dato ville indikere, hvilken af torden- og himmelguderne der var vred eller tilfreds den pågældende dag.

Etruskerne var ikke optaget af at kende fremtiden, fordi de troede, at de kunne påvirke den, for de mente, at alting allerede er forudbestemt. Denne opgivelse af menneskets mulighed for at påvirke fremtidige begivenheder adskiller den fra nutidige religioner som f.eks. den græske. I bedste fald kunne frygtelige begivenheder kun identificeres og udskydes, måske mindskes lidt i alvor, eller måske endda rettes mod andre, men de kunne ikke undgås.

Religiøs praksis

Fokus for etruskernes religiøse ceremonier var dyreofringer, som tog to former. Den første var at brænde offeret til ære for de guder, der boede i himlen, mens den anden form var at ære underverdensguder ved at ofre blodet fra det ofrede dyr. Dette skete ved at lade det løbe ud i en særlig rørledning, der løb ned i jorden ved siden af alteret. Lignende libationer blev foretaget i gravene, når der blev foretaget begravelser. Det hellige område var også skueplads for madofringer, bønner og salmesang til musikalsk akkompagnement.

Votivofringer blev foretaget af alle klasser og begge køn, hvilket inskriptioner på dem fra ofreren vidner om. De kunne tage form af små terrakottafigurer af dyr og mennesker (herunder enkelte kropsdele), vaser, bronzestatuetter og alt andet, som tilbudsgiveren anså for værdifuldt nok til at vinde gudernes gunst. Offergaverne blev ikke kun afleveret ved templer, men også ved naturlige steder, der blev betragtet som hellige, såsom floder, kilder, grotter og bjerge. Man afleverede også ofre i gravene for at hjælpe den afdøde i det næste liv og sikre, at guderne så velvilligt på ham.

En anden metode til at tiltrække gudernes gunst og undgå personlige ulykker var at bære amuletter eller amuletter, især for børn. De mest almindelige, bullae, var små linseformede kapsler, der blev båret på en snor om halsen. På samme måde kunne man gøre det modsatte og påføre andre skade ved at forberede forbandelsestavler eller små figurer med hænderne bundet bag ryggen, som nogle gange blev smidt i brønde.

Etruskiske templer

De tidligste etruskiske hellige rum havde ingen arkitektur at tale om, men var blot et udendørs område, der var defineret som helligt med et alter, hvor der blev udført ritualer. Nogle områder havde et rektangulært podium, hvorfra man kunne observere varsler. Med tiden blev der opført bygninger, i begyndelsen formentlig kun af træ og stråtag, og det første etruskiske stentempel optræder i Veii ca. 600 f.Kr.

Etruskisk tempelarkitektur har været vanskelig at rekonstruere på grund af manglen på overlevende eksempler. Den romerske arkitekt og forfatter Vitruvius beskriver en tydelig “toskansk tempeltype” med en søjleformet portikus og tre små kamre i det bageste indre, men beviser peger på en mere varieret virkelighed. Et af de bedst dokumenterede etruskiske templer er Portonaccio-templet fra ca. 510 f.Kr. i Veii. Med en forreste trappeindgang, en søjleformet veranda, en sideindgang og en tredelte cella svarer det til Vitruvius’ beskrivelse. Taget var dekoreret med skulpturer i terrakotta i naturlig størrelse, hvoraf en figur af en skridende Apollon er bevaret. Templet var måske dedikeret til Menrva (den etruskiske version af Athena/Minerva). Som i græske templer forblev det egentlige alter og stedet for religiøse ceremonier uden for selve templet.

Alle byer havde hellige områder og normalt tre templer, der blev anset for at være det mest lovende antal. Nogle helligdomme tiltrak pilgrimme fra hele Etrurien, selv fra udlandet, og de mest berømte var det store tempel i Pyrgi nær Cerveteri og Fanum Voltumnae-helligdommen, muligvis nær Orvieto (nøjagtig placering endnu ukendt). Ved sidstnævnte mødtes de ældste fra de forskellige etruskiske byer årligt til den vigtigste religiøse fest i den etruskiske kalender.

Etruskisk begravelsespraksis

Etruskernes begravelsespraksis var på ingen måde ensartet i hele Etrurien eller endda over tid. En generel præference for kremering gav efterhånden plads til begravelse, men nogle steder var langsommere til at ændre sig. Enklere stenhuler med en krukke med den afdødes aske (som i Chiusi har låg udhugget som figurer) og nogle få dagligdags genstande gav plads til større stengrave indkapslet i gravhøje eller, endnu senere, fritstående bygninger, der ofte er opstillet i ordnede rækker. Disse sidstnævnte gravhøje og blokgrave fra det 7.-5. århundrede havde mere imponerende genstande, der blev begravet sammen med de ukremerede rester af de døde (en eller to personer), såsom smykker, service og endda vogne. Tilstedeværelsen af disse genstande er en indikator for etruskernes tro på livet efter døden, som de betragtede som en fortsættelse af personens liv i denne verden, ligesom de gamle egyptere. Der er ingen beviser for, at etruskerne troede på nogen form for straf i livet efter døden, og hvis man skal tage hensyn til kunsten, så ser det ud til, at det hinsides var en uendelig runde af hyggelige banketter, spil, dans og musik, begyndende med en familiesammenkomst.

Væggene i elitens grave var malet med farverige og livlige scener fra mytologien, religiøs praksis og det etruskiske hverdagsliv, især banketter og dans. Francoisgraven fra det 4. århundrede f.Kr. i Vulci nævnes ofte som det fineste eksempel. Udsmykkede sarkofager bliver mere almindelige fra det 4. århundrede f.Kr., mens kremeringer i den hellenistiske periode vender tilbage sammen med begravelser, denne gang i terrakottakasser med en stor malet figurskulptur på låget, der skildrer den afdøde. Mange grave fra denne periode var i brug i flere generationer.

Indflydelse på romerne

Etruskerne var ikke den første civilisation, der bestræbte sig på at tolke tegn i indvolde og himmelfænomener eller oprette kalendere over betydningsfulde begivenheder, da de gamle babyloniere og hittitterne før dem var kendt for deres ekspertise på dette område. Etruskerne ville heller ikke være de sidste, da romerne også overtog denne praksis sammen med andre træk ved den etruskiske religion som f.eks. ritualer for oprettelse af nye byer og opdeling af territorier, hvilket de fik rig mulighed for at øve sig i, da de udvidede deres imperium. Romerne var ivrige efter at undertrykke enhver idé om, at de var kulturelt påvirket af etruskerne, men religion er et område, hvor de lettere erkendte deres gæld. Spåmænd og spåmænd blev en fast bestanddel af elitehusholdninger, herskeres følgesvende og endda hærenheder, og hvis denne lærde person var etrusker eller af etruskisk afstamning, de anerkendte eksperter i sådanne sager i Middelhavsområdet, så var det kun endnu bedre.