Montanus
Montanus (1), en indfødt fra Ardabau, en landsby i Frygien, som i sidste halvdel af det 2. årh. forårsagede et udbredt skisma, hvoraf sporene forblev i århundreder.
I. Montanismens opståen: – Navnet Montanus var ikke ualmindeligt i distriktet. Det findes i en frygisk indskrift (Le Bas, 755) og i tre andre fra naboprovinser (Boeckh-3662 Cyzicus, 4071 Ancyra, 4187 Amasia). Montanus havde oprindeligt været hedning og ifølge Didymus (de Trin. iii. 41) en afgudepræst. Epitheterne “abscissus” og “semivir”, som Hieronymus anvender på ham (Ep. ad Marcellam, vol. i. 186), antyder, at Hieronymus måske har troet, at han var en præst for Cybele. At han efter sin omvendelse blev præst eller biskop er der ingen beviser for. Han lærte, at Guds overnaturlige åbenbaringer ikke sluttede med apostlene, men at man kunne forvente endnu mere vidunderlige manifestationer af den guddommelige energi under parakleterens dispensation. Det hævdes, at Montanus hævdede, at han selv var Parakleten; men vi mener, at dette blot skyldes, at han hævdede at være et inspireret organ, ved hvem Parakleten talte, og at hans ord følgelig blev fremsat og accepteret som værende det guddommelige væsens ord. Vi får at vide, at Montanus hævdede at være en profet og talte i en slags besættelse eller ekstase. Han mente, at forholdet mellem en profet og det guddommelige væsen, der inspirerede ham, var det samme som mellem et musikinstrument og den, der spillede på det; følgelig skulle en profets inspirerede ord ikke betragtes som den menneskelige talers ord. I et fragment af hans profeti, som Epiphanius har bevaret, siger han: “Jeg er kommet, ikke som engel eller ambassadør, men som Gud Fader.” Se også Didymus (u.s.). Det er klart, at Montanus her ikke talte i sit eget navn, men udtalte ord, som han antog, at Gud havde lagt i hans mund; og hvis han talte på samme måde i Parakletens navn, følger det ikke heraf, at han hævdede at være Parakleten.
Hans profetier blev snart overgået af to kvindelige disciple, Prisca eller Priscilla og Maximilla, som faldt i mærkelige ekstaser og i dem leverede det, som Montanus og hans tilhængere betragtede som guddommelige profetier. De havde været gift, forlod deres ægtemænd, fik af Montanus rang af jomfruer i kirken og blev i vid udstrækning æret som profetinder. Men meget anderledes var den nøgterne dom, som nogle af nabobiskopperne dannede sig over dem. Frygien var et land, hvor hedensk hengivenhed viste sig i den mest fanatiske form, og det forekom rolige iagttagere, at de Montanistiske profetindernes rasende ytringer langt mindre lignede nogen tidligere manifestation af den profetiske gave blandt kristne end de lignede de hedenske orgiasmer, som kirken havde været vant til at tilskrive dæmonernes virke. Kirkepartiet anså montanisterne for bevidst at have foragtet vor Herres advarsel om at passe på falske profeter og som følge heraf at være vildledt af Satan, i hvis magt de satte sig selv ved at acceptere kvinder, der var besat af onde ånder, som guddommelige lærere. Montanisterne betragtede kirkens ledere som mænd, der gjorde Guds ånd til trods ved at tilbyde dem, som han havde valgt som sine organer til at kommunikere med kirken, den ydmygelse af eksorcisme. Det ser ikke ud til, at man tog anstød af indholdet af de montanistiske profeteringer. Tværtimod blev det erkendt, at de havde en vis troværdighed; når de med deres lykønskninger og løfter til dem, der accepterede dem, blandede en passende andel af irettesættelser og advarsler, blev dette tilskrevet Satans dybere kunst. Det, der fordømte profetierne i de kirkelige autoriteters øjne, var den vanvittige ekstase, i hvilken de blev fremsat.
Spørgsmålet om de forskellige karakteristika ved ægte og foregivende profetier var det vigtigste diskussionsemne i den første fase af den montanistiske kontrovers. Det kan være blevet behandlet af Melito i hans værk om profeti; det var helt sikkert emnet for Miltiades’ περὶ τοῦ μὴ δεῖν προφήτηϖ ἐν ἐκστάσει λαλεῖν; det blev berørt i et tidligt anonymt skrift mod montanismen , hvoraf store fragmenter er bevaret af Eusebius (v. 16, 17). Noget mere af denne polemik er næsten helt sikkert bevaret af Epiphanius, som ofte inkorporerer tidligere forfatteres arbejde, og hvis afsnit om montanismen indeholder en diskussion, som tydeligvis ikke er Epiphanius’ egen, men en overlevering fra den første fase af kontroversen. Vi lærer, at montanisterne som skriftlige eksempler på ekstase bragte teksten “Herren sendte en dyb søvn (ἔκστασιν) over Adam”, at David sagde i sin hast (ἐν ἐκστάσει) “alle mennesker er løgnere”, og at det samme ord bruges om det syn, der advarede Peter om at tage imod Cornelius’ invitation. Den ortodokse modstander påpeger, at Peters “ikke så” viser, at han i sin ekstase ikke mistede sin individuelle dømmekraft og vilje. Andre lignende eksempler er citeret fra O.T.
Det samme argument blev sandsynligvis fulgt af Clemens af Alexandria, som lovede at skrive om profetierne mod montanisterne (Strom. iv. 13, p. 605). Han noterer det som et kendetegn ved falske profeter ἐν ἐκστάσει προεφήτευον ὡς ἂν Ἀποστάτου διάκονοι (i. 17, p. 369). Tertullian forsvarede uden tvivl den montanistiske holdning i sit forsvundne værk i seks bøger om ekstase.
Men på trods af fordømmelsen af montanismen og nabobiskoppernes ekskommunikation af montanisterne fortsatte den med at sprede sig og skabe konvertitter. Besøgende kom langvejs fra for at være vidne til de vidunderlige fænomener; 739og de fordømte profeter håbede at kunne omgøre den første ugunstige dom ved en dom fra en større domstol. Men alle de ledende biskopper i Lilleasien erklærede sig imod den. Til sidst blev der gjort et forsøg på at påvirke eller omstøde de asiatiske kristnes dom med udtalelsen fra deres brødre på den anden side af havet. Vi kan ikke være sikre på, hvor længe Montanus havde undervist, eller hvor længe hans profeters udskejelser havde stået på; men i 177 blev Vestens opmærksomhed først henledt på disse stridigheder, idet man bad om indblanding fra martyrerne i Lyon, der dengang led fængselsstraf og ventede døden for Kristi vidnesbyrd. De blev informeret om stridighederne af deres brødre i Lilleasien, som uden tvivl var hjemland for mange af de galliske kristne. Eusebius angiver i sin krønike 172 som begyndelsen på Montanus’ profetering. Der synes at være behov for nogle få år mere for den nye sekts vækst i Asien, før den påtvang sig udenlandske kristnes opmærksomhed, og den epifanianske datering 157 forekommer mere sandsynlig og stemmer overens med Didymus’ vage datering, “mere end 100 år efter Kristi Himmelfart”. Muligvis kan 157 være datoen for Montanus’ omvendelse, 172 den for hans formelle fordømmelse af de asiatiske kirkelige myndigheder.
Var de galliske kirker blevet konsulteret af de ortodokse, af montanisterne eller af dem begge? og hvilket svar gav de galliske kristne? Eusebius fortæller os kun, at deres dom var from og yderst ortodoks, og at de vedlagde breve, som de, der senere led martyrdøden, skrev, mens de endnu var i fængsel, til brødrene i Asien og Frygien og også til Eleutherus, bp. af Rom, hvori de bønfaldt (eller forhandlede, πρεσβεύοντες) om kirkernes fred. Hvis det sidste udtryk, som det er blevet antydet, betød en bøn om at få ophævet montanisternes ekskommunikation, ville Eusebius, der indleder sin beretning om montanismen med at beskrive den som et af Satans kneb, ikke have rost et sådant råd som fromt og ortodoks.
Vi mener, at montanisterne havde appelleret til Rom; at det kirkelige parti bad om de gode tjenester fra deres landsmænd bosat i Gallien, som skrev til Eleutherus og redegjorde for den forstyrrelse af kirkernes fred (en sætning, som Eusebius sandsynligvis har bevaret fra selve brevet), som ville opstå, hvis den romerske kirke godkendte, hvad kirken på stedet fordømte. Vi har ingen grund til at tro, at Rom dengang havde et sådant overherredømme, at dets ophævelse af en asiatisk ekskommunikation ville blive accepteret i ro og mag. Alligevel kunne de asiatiske biskopper godt være bekymrede for, hvordan deres beslutning ville blive vurderet af en fremmed, der befandt sig på afstand. For en sådan ville der ikke være noget utroligt i særlige manifestationer af Guds Ånd, der viste sig i Frygien, mens antydningen af, at de nye profetier var inspireret af Satan, kunne afvises på grund af deres indrømmede ortodoksi, eftersom alt det, som de påstod at afsløre, tjente til Kristi ære og til at øge den kristne hengivenhed. For at afværge den mulige katastrofe, som et brud mellem den østlige og vestlige kirke kunne medføre, skrev de galliske kirker tilsyneladende ikke blot, men sendte også Irenæus til Rom i slutningen af 177 eller begyndelsen af 178. Denne hypotese fritager os for nødvendigheden af at antage, at denne πρεσβεία ikke har haft succes, samtidig med at den fuldt ud forklarer nødvendigheden af at sende den.
De asiatiske kirker fremlagde over for den kristne verden en begrundelse for deres kurs. Deres sag blev fremført af en af deres mest fremtrædende biskopper, Claudius Apolinarius af Hierapolis. Apolinarius giver underskrifter fra forskellige biskopper, som havde undersøgt og fordømt de montanistiske profetier. En af disse, Sotas af Anchialus, på den vestlige kyst af Sortehavet, var død, da Apolinarius skrev; men Aelius Publius Julius, biskop af nabokolonien Debeltus, giver sit vidnesbyrd under ed om, at Sotas havde forsøgt at uddrive dæmonen fra Priscilla, men var blevet forhindret af hyklerne. Vi erfarer fra en senere forfatter, at Zoticus af Comana og Julianus af Apamea på samme måde forsøgte at uddrive Maximilla, men at de ikke fik lov til at gøre det. En anden af Apolinarius’ autoriteter tilføjer vægt til hans underskrift ved at tilføje titlen martyr, som dengang almindeligvis blev givet til dem, der trodsede fængsling eller tortur for Kristus. Resultatet blev, at den romerske kirke godkendte de asiatiske biskoppers dom, som vi ved uafhængigt af Tertullian.
II. Montanismen i Østen, anden fase: – For montanismens historie i Østen efter dens endelige adskillelse fra kirken er vores vigtigste autoriteter de fragmenter, som Eusebius har bevaret af to forfattere, den anonyme forfatter, der allerede er nævnt, og Apollonius af Efesus. Begge disse to skrifter er dateret betydeligt senere end montanismens opståen. Apollonius placerer sig selv 40 år efter dens første begyndelse. På den anonyme forfatters tid var de første ledere af skismaet forsvundet fra scenen. Montanus var død, og det samme var Theodotus, en af bevægelsens tidlige ledere, som sandsynligvis havde forvaltet dens finanser, for han siges at have været over for den en slags ἐπίτροπος. Anonymus anfører, at der på det tidspunkt, hvor han skrev, var gået 13 hele år, og et 14. var begyndt siden Maximillas død. Priscilla må være død tidligere, for Maximilla troede selv, at hun var den sidste profetinde i kirken, og at efter hende ville enden komme.
Themiso synes at have været, efter Montanus, lederen af montanisterne. Han var i hvert fald deres ledende mand i Pepuza; og dette var sektens hovedkvarter. Der havde Montanus sandsynligvis undervist; der boede profetinderne Priscilla og Maximilla; der havde Priscilla i et syn set Kristus komme i skikkelse af en kvinde i et lyst klæde, som inspirerede hende med visdom og meddelte hende, at Pepuza var det hellige sted, og at der skulle det nye Jerusalem komme ned fra himlen. Fra da af blev Pepuza og den nærliggende landsby Tymium det Montanistiske hellige sted, som sædvanligvis omtales som Jerusalem. Der besøgte Zoticus og Julianus Maximilla, og Themiso stod dengang i spidsen for dem, der forhindrede den planlagte eksorcisme.
Montanus selv levede sandsynligvis ikke længe nok til at stå i spidsen for sin sekt, og det er måske derfor, at den sjældent kaldes ved navnet på sin grundlægger. Sekteristerne kaldte sig selv πνευματικοί, åndelige, og kirkens tilhængere ψυχικοί, kødelige, og fulgte dermed den skik, som nogle gnostiske sekter havde. I Frygien 740selv synes katolikkerne at have kaldt den nye profetering efter sin leder for tiden. Andre steder blev den kaldt efter sit oprindelsessted, det frygiske kætteri. I Vesten blev navnet ved en soleksisme det kataphrygiske kætteri.
Afsyneladende var det efter Themiso MILTIADES, der var formand for sekten; Anonymous kalder den kætteriet τῶν κατὰ Μιλτιάδην. En anden montanist fra denne periode var Alexander, som blev hædret af sit parti som martyr, men som ifølge Apollonius kun var blevet straffet af prokonsulen Aemilius Frontinus for sine forbrydelser, hvilket de offentlige optegnelser ville bevidne. Vi kan desværre ikke fastsætte datoen for dette prokonsulsembede.
Hvis man tager den eusebiske dato, 172, for Montanismens opståen, må Apollonius, som skrev 40 år senere, have skrevet ca. 210. Den epifanianske dato, 157, ville gøre ham 15 år tidligere. Anonymus giver os et fingerpeg om hans datering i udtalelsen om, at mens Maximilla havde forudsagt krige og tumult, var der gået mere end 13 år siden hendes død uden generel eller delvis krig, og de kristne havde nydt konstant fred. Dette må derfor være blevet skrevet enten før krigene under Severus’ regeringstid var begyndt eller efter at de var afsluttet. Den seneste tilladte datering i henhold til den første hypotese giver os 192, og Maximillas død 179. Det er næppe sandsynligt, at alle de oprindelige ledere af bevægelsen skulle være døde på så kort tid.
For slutningen af det 2. årh. Montanistiske lærere var nået så langt som til Antiokia; for Serapion, biskoppen der, skrev mod dem og kopierede Apolinarius’ brev. Det er gennem Serapion, at Eusebius synes at have kendt dette brev.
Tidligt i det 3. århundrede havde kirken gjort nok konvertitter fra montanister født i sekten til, at spørgsmålet opstod: På hvilke betingelser skulle man modtage konvertitter, der ikke havde haft andet end montanistisk dåb? Materie og form var helt regelmæssige; for i alle væsentlige punkter i læren var disse sekterister enige med kirken. Men det blev besluttet på et koncil, der blev afholdt i Ikonium, at man ikke ville anerkende nogen dåb, der var givet uden for kirken. Dette erfarer vi fra Firmilianus’ brev til Cyprianus fra Cæsarea i Kappadokien, da den senere kontrovers om den kætterske dåb opstod. Dette koncil og et koncil, der traf en lignende beslutning i en anden frygisk by, Synnada, er også nævnt af. Dionysius af Alexandria (Eus. vii. 7). Firmilian taler som om han havde været til stede ved koncilet i Iconium, som kan dateres til ca. 230.
Så fuldstændig var katolikkerne ophørt med at betragte montanisterne som kristne brødre, at, som Anonymus siger, da den fælles fjendes forfølgelse kastede bekendelseskrigere fra begge grupper sammen, blev de ortodokse ved indtil deres endelige martyrium ved med at nægte at have kontakt med deres montanistiske lidelsesfæller; de frygtede at have venskab med den løgnagtige ånd, der drev dem. Epiphanius anfører, at sekten på hans tid havde mange tilhængere i Frygien, Galatien, Kappadokien og Kilikien og et betydeligt antal i Konstantinopel.
III. Montanismen i Vesten: – Hvis vi ser bort fra den værdiløse Praedestinatus, er der ikke noget som helst bevis for, at nogen romersk bp. før Eleutherus havde hørt om montanismen, og historien om de galliske bekenderes indblanding i 177 viser, at den dengang var ny i Vesten. Den sag, der blev forelagt Eleutherus, informerede ham uden tvivl pr. brev om begivenhederne i Frygien; men tilsyneladende besøgte ingen montanistiske lærere Vesten på dette tidspunkt, og efter Eleutherus’ dom synes hele transaktionen at være blevet glemt i Rom. Det var i et senere bispedømme, at den første montanistiske lærer, sandsynligvis Proklos, dukkede op i Rom. Der var ingen grund til at betragte ham med mistillid. Han kunne let overbevise biskoppen om sin perfekte ortodoksi i doktrinen, og der var ingen grund til ikke at tro på det, han kunne fortælle om overnaturlige manifestationer i sit eget land. Han blev derfor enten modtaget i fællesskab eller var ved at blive det og ved at få bemyndigelse til at rapportere til sine kirker i Asien, at deres anbefalende breve blev anerkendt i Rom, da ankomsten af en anden asiat, Praxeas, ændrede scenen. Praxeas kunne overbevise den romerske biskop om, at montanisternes påstande om profeti var blevet fordømt af hans forgængere, og sandsynligvis var Eleutherus’ brev stadig tilgængeligt i de romerske arkiver. Retfærdigheden af denne tidligere fordømmelse kunne Praxeas bekræfte ud fra sit eget kendskab til de montanistiske kirker og deres profetier; og hans vidnesbyrd havde så meget desto større vægt, fordi han, efter at have været fængslet for troen, nød martyrens værdighed. Den montanistiske lærer blev derfor sat ud af fællesskabet i Rom. Denne historie, som har alle tegn på sandsynlighed, er fortalt af Tertullian (adv. Prax.), som sandsynligvis havde personligt kendskab til kendsgerningerne. Biskoppen kunne kun være Zephyrinus, for vi kan ikke gå senere; og da der tales om forgængere i flertal, må disse have været Eleutherus og Victor. Den konklusion, som vi er nået frem til, nemlig at montanismen ikke optrådte i Vesten før Zephyrinus’ bispeembede, er af stor betydning for kronologien i denne kontrovers.
Den romerske kirkes formelle forkastelse af montanismen blev efterfulgt af en offentlig disput mellem den montanistiske lærer Proclus og Caius, en ledende romersk præst. Eusebius, der har læst optegnelsen af den, siger, at den fandt sted under Zephyrinus. De montanistiske prædikanter havde, uanset deres fiaskoer, en fremragende succes i form af Tertullian. Tilsyneladende var den romerske biskops fordømmelse ikke afgørende i hans øjne over for de montanistiske krav, og han gik ind i en fortalervirksomhed for dem, som resulterede i hans adskillelse fra kirken. Hans skrifter er det store lager af oplysninger om de særlige kendetegn ved den montanistiske lære. De italienske montanister blev snart splittet ved et skisma, der opstod som følge af den voldsomme patripassianske kontrovers i Rom i begyndelsen af det 3. århundrede. Blandt montanisterne var Aeschines leder af det patripassianske parti, og det fremgår af et uddrag i Didymus, at han fulgte Montanus selv; Proklos og hans tilhængere holdt sig til den ortodokse doktrin om dette emne.
IV. Montanismen og kanonismen: – Den mest 741fundamentale fornyelse i den montanistiske lære var teorien om en autoriseret udvikling af den kristne lære, i modsætning til den ældre teori om, at den kristne lære blev forkyndt i sin fuldstændighed af apostlene, og at kirken blot skulle bevare traditionen af deres lære trofast. Montanisterne afviste ikke de apostolske åbenbaringer og opgav heller ikke nogen doktriner, som kirken havde lært fra sine ældre lærere. Åbenbaringerne i den nye profeti skulle supplere Skriften, ikke erstatte den. De mente, at mens de grundlæggende trossandheder forblev uændrede, kunne man korrigere både disciplin og lære på visse punkter. “Der blev udvist en udviklingsproces i Guds åbenbaringer. Den havde sit rudimentære princip i naturens religion, sin barndom i loven og profeterne, sin ungdom i evangeliet, sin fulde modenhed først i parakletens dispensation. Gennem hans oplysning er Skriftens mørke steder blevet opklaret, lignelser gjort klare, de passager, som kættere havde draget fordel af, blevet renset for enhver tvetydighed” (Tert. de Virg. Vel. i.; de Res. Carn. 63). Følgelig appellerer Tertullian til de nye åbenbaringer i spørgsmål om disciplin, f.eks. om andet ægteskab, og også i spørgsmål om doktrin, som i hans værk mod Praxeas og i hans afhandling om kødets opstandelse. Nogle har ment, at det er beklageligt, at kirken ved sin fordømmelse af montanismen har undertrykt friheden til at profetere individuelt. Men hver ny profetisk åbenbaring ville, hvis den blev anerkendt som guddommelig, lægge en lige så stor dæmper på fremtidige individuelle spekulationer som Skriftens ord eller et dekret fra pave eller koncil. Hvis montanismen havde sejret, ville den kristne lære være blevet udviklet, ikke under tilsyn af de kirkelærere, der var mest værdsat for deres visdom, men som regel af vilde og ophidsede kvinder. Således stammer Tertullian selv sin lære om sjælens stoflighed og form fra en åbenbaring, der blev givet til en ekstatica i hans menighed (de Anima, 9). For montanisterne syntes det, at hvis Guds ånd gjorde noget kendt som sandt, så kunne denne sandhed ikke offentliggøres i for stort omfang. Det fremgår tydeligt af citater i Epiphanius og Tertullianus, at Maximillas og Montanus’ profetier blev nedskrevet. For dem, der troede på deres guddommelige inspiration, ville de praktisk talt udgøre yderligere skrifter. Hippolytos fortæller, at montanisterne “har en uendelighed af bøger af disse profeter, hvis ord de hverken undersøger med fornuft eller lytter til dem, der kan, men lader sig rive med af deres uforbeholdne tro på dem, idet de tror, at de ved hjælp af dem lærer noget mere end fra loven, profeterne og evangelierne”. Didymus er chokeret over en profetisk bog, der udgår fra en kvinde, som apostelen ikke tillod at undervise. Det ville være en fejl at antage, at de montanistiske stridigheder førte til dannelsen af en kanon i Det Nye Testamente. Tværtimod er det tydeligt, at da disse stridigheder opstod, havde de kristne allerede lukket deres kanon i Det Nye Testamente så langt, at de var chokerede over, at et moderne skrift skulle blive ligestillet med de inspirerede bøger fra den apostolske tidsalder. De montanistiske stridigheder førte til offentliggørelse af lister, der blev anerkendt af bestemte kirker, og vi mener, at det var i opposition til de mange montanistiske profetiske bøger, at Caius i sin disputats gav en liste, der blev anerkendt af hans kirke. Kontroversen gjorde også de kristne mere skrupelløse med hensyn til at give andre bøger den samme ære som Skriftens bøger, og vi mener, at det var af denne grund, at Hermas’ hyrde ophørte med at have en plads i kirkelæsningen. Men vi mener alligevel, at det fremgår tydeligt af historien, at opfattelsen af en lukket kanon i Det Nye Testamente blev fundet af montanismen og ikke skabt derefter.
V. Montanistiske doktriner og praksis: Kirken modsatte sig, i modsætning til montanismen, at der blev foretaget nogen som helst tilføjelse til Skriftens lære. Hvad var da arten af de tilføjelser, der faktisk blev foretaget af montanisterne?
(1) Nye fastetider: Profeterne havde forordnet, at der ud over kirkens almindelige påskefaste skulle iagttages to uger med det, der blev kaldt Xerophagi. I disse afholdte montanisterne sig ikke blot fra kød, vin og brugen af badet, men også fra al saftig mad, f.eks. saftig frugt, undtagen lørdag og søndag. De ugentlige stationer også, eller halvfaste, som i kirken sluttede kl. 15.00, blev af montanisterne normalt fortsat til om aftenen. Kirkepartiet modstod den påstand, at disse to nye uger med afholdenhed var guddommeligt forpligtende. Det egentlige spørgsmål var, om profetinden havde fået Guds befaling til at indføre dem? Denne særlige åbenbaring kom kun i fokus, fordi den med tilbagevendende mellemrum satte en markant forskel mellem montanister og katolikker, svarende til den forskel, som påskefasten satte mellem kristne og hedninge.
(2) Andet ægteskab: Igen om dette emne reducerer forskellen mellem montanisterne og kirken sig i virkeligheden til spørgsmålet om, hvorvidt Parakletten talte ved Montanus. Andet ægteskab var før Montanus blevet betragtet med misbilligelse i kirken. Tertullian fordømmer dem med næsten lige så stor energi i sit værk ad Uxorem fra før montanismen som bagefter i sit montanistiske de Monogamia. Men uanset hvor ugunstigt sådanne ægteskaber blev betragtet, blev deres gyldighed og lovlighed ikke benægtet. Paulus havde tilsyneladende erklæret, at sådanne ægteskaber ikke var forbudte (Rom. vii. 3; I. Cor. vii. 39), og anvisningen i pastoralbrevene om, at en biskop skulle være ægtefælle til én hustru, syntes at lade andre være frie.
(3) Kirkedisciplin: Tertullians’ afhandling (de Pudicitia) viser en kontrovers mellem montanisterne og kirken om kirkeembedsmændenes beføjelse til at give absolution. Anledningen var, at en person, som Tertullian sarkastisk kalder “Pontifex Maximus” og “Episcopus Episcoporum”, offentliggjorde et edikt om benådning af personer, der var skyldige i ægteskabsbrud og hor, når de havde gjort bod. Der er utvivlsomt tale om en biskop af Rom, og da Hippolytos fortæller (ix. 12), at Callistus var den første, der indførte en sådan lempelighed i forbindelse med at give syndsforladelse, synes det klart, at Callistus var tiltænkt. Tertullian hævder, at der aldrig bør gives syndsforladelse for en sådan synd. Ikke at synderen skulle fortvivle om at opnå Guds benådning ved omvendelse; 742 men det var Gud alene, der kunne tilgive; mennesket kunne ikke.
Vi henviser til vores art. TERTULLIAN for andre doktriner, som vi, selv om de blev anbefalet af Tertullian i hans montanistiske dage, ikke føler os berettiget til at betegne dem som montanistiske, da vi ikke har beviser for, at Tertullian havde lært dem af Montanus, eller at de blev afholdt af østlige montanister. Hovedparten af det, som Tertullian lærte som montanist, ville han sandsynligvis også have lært, hvis Montanus aldrig havde levet; men på grund af den plads, som montanismen tillagde visioner og åbenbaringer som midler til at opnå viden om sandheden, blev hans tro på sine meninger omdannet til sikkerhed, da de blev gentaget af profetinder, der i deres visioner gav udtryk for meninger, som de havde indhentet fra deres mester i deres vågne timer.
VI. Montanismens senere historie: – Af Tertullianus’ sprogbrug (adv. Prax.) kan vi udlede, at der gik nogen tid, før hans vedholdende fortalervirksomhed for montanismen trak en ekskommunikation over ham selv. Til dette tidsrum henfører vi Perpetua- og Felicitas-akterne, i hvis redaktør vi måske kan genkende Tertullian selv. Begge martyrer og martyrologer havde tydeligvis været under montanistisk indflydelse: der lægges stor vægt på syner og åbenbaringer, og redaktøren begrunder udarbejdelsen af nye Apostelakter, der var beregnet til kirkelæsning, med, at de “sidste dage”, som han levede i, havde været vidne til, som det var blevet profeteret, nye syner, nye profetier, nye demonstrationer af Guds Ånds kraftfulde virke, lige så store som eller større end i nogen tidligere tidsalder. Alligevel er martyrerne tydeligvis i fuldt fællesskab med kirken. Det skisma, der snart efter fandt sted, synes at have været af ringe betydning, hverken i antal eller varighed. Vi hører intet om montanister i Cyprianus’ skrifter, hvis veneration for Tertullian næppe ville have været så stor, hvis hans kirke stadig led under et skisma, som Tertullian havde forårsaget. I det næste århundred. Optatus (i. 9) taler om montanismen som et uddødt kætteri, som det ville være at dræbe de dræbte for at modbevise. Alligevel var der nogle, der kaldte sig efter Tertullian i det 4. årh. Augustin (Haer. 86) hørte i Karthago, at en velkendt kirke, som tidligere havde tilhørt tertullianisterne, var blevet overdraget til katolikkerne, da de sidste af dem vendte tilbage til kirken. Han havde åbenbart ikke hørt nogen tradition om deres trosretninger og satte sig for at søge i Tertullians skrifter efter de kætterier, som de formodentlig kunne have haft. Andre steder i Vesten forsvinder montanismen helt og holdent.
I Østen har vi allerede nævnt koncilierne i Ikonium og Synnada. Der er en omtale af montanismen i Achatius’ akter (Ruinart, s. 152). Selv om disse akter mangler ekstern bekræftelse, taler de interne beviser stærkt for deres autenticitet. Deres scene er usikker; tidspunktet er den dekiske forfølgelse a.d. 250. Magistraten, der opfordrer Achatius til at ofre, presser ham til at bruge eksemplet fra kataphrygerne, “homines antiquae religionis”, som allerede havde tilpasset sig. Sozomen (ii. 32) tilskriver udryddelsen af montanisterne, såvel som af andre kætterske sekter, Konstantins edikt, der fratog dem deres kultsteder og forbød deres religiøse møder. Indtil da kunne de, da de af hedenske herskere blev forvekslet med andre kristne, mødes til gudstjeneste og, selv når de var få i antal, holde sammen; men Konstantins edikt dræbte alle de svagere sekter, og blandt dem montanisterne, overalt undtagen i Frygien og de tilstødende distrikter, hvor de stadig var talrige på Sozomens tid. Han siger (vii. 18), at i modsætning til Skythien, hvor én biskop herskede over hele provinsen, havde hver landsby blandt disse frygiske kættere sin biskop. Til sidst traf Justinians ortodokse iver foranstaltninger for at udrydde resterne af sekten i Frygien, og montanisterne samledes i fortvivlelse med hustruer og børn i deres kultsteder, satte ild til dem og gik til grunde der (Procop. Hist. Arc. 11). I forbindelse hermed kan man se, hvad der fortælles om Johannes af Efesus i samme regeringstid under Justinianus (Assemani, Bibl. Or. ii. 88), nemlig at han i 550 e.Kr. lod opgrave og brænde knoglerne af Montanus og af hans profetinder Carata, Prisca og Maximilla. Hvad der er forklædt under navnet Carata, kan vi ikke sige. Det er næppe sandsynligt, at montanismen overlevede Justinians forfølgelse. Udover kataphryger blev de ofte kaldt fra deres hovedkvarter, Pepuzaner, hvilket Epiphanius regner som et særskilt kætteri. Den bedste monografi om montanismen er af Bonwetsch (Erlangen, 1881). Se også Zahn, Forschanger zur Gesch. des N. T. Kanons, etc. (1893), v. 3 ff. om montanismens kronologi.