Markus 9:14-29. Se om Matthæus 17:14-21. Jf. Lukas 9:37-43. Markus’ fortælling er mere original, karakteristisk, friskere og for det meste mere detaljeret end de to andre.
συζητ.] ifølge Markus 9,16-18, i anledning af den omstændighed, at disciplene ikke havde været i stand til at udføre helbredelsen, og således vedrørende deres mirakelkraft, som nu var så tvivlsom.
ἐξεθαμβ.] de blev meget forbavsede (Orph. Arg. 1217; Sir 30:9; Polyb. xx. 10. 9 : ἔκθαμβοι γεγονότες; i N. T. kun brugt af Markus). Men på hvad? Euthymius Zigabenus lader valget stå åbent mellem to forklaringer: enten ved Jesu tilgang så præcist opportunt, eller ved hans strålende ansigt (καὶ γὰρ εἰκὸς ἐφέλκεσθαί τινα χάριν ἐκ τῆς μεταμορφώσεως, comp. Bengel, de Wette, Bisping). Men sidstnævnte må være blevet udtrykt; desuden ville denne årsag til forbavselse snarere være blevet efterfulgt af en forbliven på afstand end af en προστρέχειν og ἀσπάζειν. Derfor (jf. også Bleek) er den første forklaring af Euthymius Zigabenus (jf. Theophylact og Victor Antiochenus) i overensstemmelse med sammenhængen at foretrække. Det var en glædeligt forskrækket overraskelse, at mens disciplene, som ikke havde været i stand til at hjælpe, befandt sig i en så kritisk situation, ligesom også faderen med sin uheldige søn, netop i det øjeblik kom den mægtige mirakelmager selv dem til hjælp. Ifølge Fritzsche betegnes der generelt: “quanta fuerit Jesu … et admiratio in plebe et veneratio.” Alt for generelt og langt fra sammenhængen. Ifølge Lange er det, der menes, “at en skare, der var blevet noget profant indstillet, begyndte at bakke tilbage ved den pludselige fremkomst af en manifestation af straf”. Men Markus har intet af disse psykologiske forudsætninger, og προστρέχοντες κ.τ.λ. er ikke i overensstemmelse hermed. Ifølge Baur, Markusev. s. 70, har Markus kun tilskrevet folket det indtryk, “hvormed han selv ledsagede Herren, da han steg ned fra forvandlingsbjerget”. Med sådanne fremgangsmåder er det slut med al eksegese.
Mark 9,16. ἐπηρώτ. αὐτούς] Denne αὐτούς kan ikke uden vilkårlighed henføres til andre end dem, der er nævnt umiddelbart før – derfor til folket, som følgelig skal opfattes, Mark. 9:14, som ligeledes tager del i ΣΥΖΗΤΕῖΝ, således at der ΣΥΖΗΤΟῦΝΤΑς også gælder i fællesskab for ὌΧΛΟΝ ΠΟΛΛΎΝ. Således også Bleek; comp. Ewald. Den sædvanlige henvisning til ΓΡΑΜΜΜΑΤΕῖς må derfor afvises (selv om Fritzsche overtager denne, og Lange, der dog antager en sympatisk deltagelse af folket); det samme gælder henvisningen til disciplene og de skriftkloge (Griesbach, Paulus, Kuinoel) eller blot til disciplene (Mill, Bengel). Af ovenstående henvisning fremgår det samtidig klart, at der i det følgende skal skrives, ikke πρὸς αὑτούς (sådan plejer det at være; deraf også læsningerne πρὸς ἑαυτούς, A א*, og ἘΝ ὙΜῖΝ, D, Vulg.), men ΠΡῸς ΑὐΤΟΎς (med Bengel, Fritzsche, Lachmann, Tischendorf), da ΑὐΤΟΎς ligesom ΑὐΤΟῖς i Markus 9:14 gælder for disciplene.
Mark 9:17. Faderen, der indgår i denne ὌΧΛΛΟς, begynder at tale i det faderlige hjertes naturlige impuls, ikke som om ingen anden ville have vovet at gøre det (Euthymius Zigabenus, Bengel, de Wette). Han betegnes, i en rammende skildring af det skete, som ΕἿς ἘΚ Τ. ὌΧΛΟΥ, da det er ved hans ytring, at han først viser sig som fader.
ΠΡΌς ΣΕ] det vil sige derhen, hvor jeg kunne formode dit nærvær, fordi dine disciple var der.
ἌΛΑΛΟΝ] i henhold til det synspunkt, at den syge mands tilstand er virkningen af den samme tilstand hos dæmonen. Comp. Lukas 11:14; Wetstein in loc.
Mark 9:18. καὶ ὅπου ἂν κ.τ.λ.] og hvor han har taget fat i ham. Besættelsen (Markus 9,17) er ikke opfattet som konstant, men som sådan, at dæmonen forlader den syge (epileptiker) i perioder, for så igen at vende tilbage i ham (Matthæus 12,44) og gribe fat i ham osv. Derfor Markus 9,35 : ΜΗΚΈΤΙ ΕἸΣΈΛΘΘῌς ΕἸς ΑὐΤΌΝ. ἜΧΟΝΤΑ i Markus 9:17 står ikke i modsætning hertil (de Wette), for sønnen havde dæmonen – selv om denne med mellemrum forlod ham – så længe μηκέτι εἰσέλθῃς endnu ikke var realiseret.
ῥήσσει] han river ham, hvilken krampagtig virkning ikke kan defineres mere præcist (Euthymius Zigabenus og mange andre: ΚΑΤΑΒΆΛΛΛΕΙ ΕἸς ΓῆΝ). Se om ordet: Ruhnken, ep. crit. I. p. 26; Duncan, Lex., ed. Rost, s. 1016. Comp. ῬΆΣΣΣΕΙΝ (af gladiatorerne); Salmasius, ad Ach. Tat. p. 657; og Jacobs, p. 821.
ἀφρίζει] ændring af emnet; Winer, p. 556 . Den varige virkning af disse paroxysmer er: ξηραίνεται, bliver visnet, bortkørt. Comp. Markus 3:1. Se generelt beskrivelsen af morbus comitialis i Celsus, III. 23.
εἶπον … ἵνα] Jeg fortalte det … at de.
Mark 9:19. ΑὐΤΟῖς] disciplene, Markus 9:18. Se i øvrigt om Matthæus 17:17.
Mark 9:20. ἸΔῺΝ ΑὐΤῸΝ Κ.Τ.Λ.] da den dæmoniske (ikke: dæmonen, Bleek) havde set på Jesus, rev dæmonen ham (patienten) i stykker. Om den anakoluthiske brug af det nominative participium, se Matthiae, ad Eurip. Phoen. 283; Bernhardy, p. 479; Winer, p. 501 . Jf. også Nägelsbach, Anm. z. Ilias, ed. 3, p. 385 f.
ἐπὶ τ. γῆς] hører til ΠΕΣΏΝ (jfr. Mark. 14:35; Xen. Cyr. iv. 5. 54).
Mark. 9:21-24. Det er kun den særligt grafiske Markus, der har denne dialog.
Mark 9:21. ὡς] Partikel af tid: Hvor længe er det siden, at dette faldt over ham?
Mark 9:22. ΚΑῚ ΕἸς ΠῦΡ] endog i ild. I Johannes 15,6 er artiklen heller ikke nødvendig (i modsætning til Fritzsche), selv om den er kritisk attesteret.
εἴ τι δύνῃ] Euthymius Zigabenus siger med rette: ὁρᾶς, πῶς οὐκ εἶχε πίστιν ἀδίστακτον. Derfor Jesu svar i Markus 9,23; derfor også udtalelsen fra faderen i Markus 9,24, som følte, at hans tro ikke var stærk nok. Om formen δύνῃ i stedet for δύνασαι, se Lobeck, ad Phryn. p. 359.
ἩΜῖΝ] familiens far taler.
Mark 9:23. Efter sletning af πιστεῦσαι (se de kritiske bemærkninger) skal τὸ εἰ δύνῃ betragtes (Winer, s. 163, 506 ) som nominativ absolut: “Hvis du kan” … “Alt er muligt for ham, der tror”, dvs. for så vidt angår dit netop udtrykte “hvis du kan”, afhænger sagen af troen; den troende er i stand til at opnå alt. Artiklen, der omfavner ΕἸ ΔΎΝῌ substantivisk (Kühner, § 492), tager det ord op, som faderen netop har sagt, og sætter det med livlig vægt uden at forbinde det med den videre konstruktion, for at knytte dets opfyldelse til den bønfaldendes egen tro. Griesbach, Tischendorf, Ewald tager ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ interrogativt, og πάντα δύν. τ. πιστ. som svar på det: “Tune dubitans si potes aiebas? Nihil non in ejus, qui confidat, gratiam fieri potest”, Griesbach. Comp. Ewald: Spørger du, at: hvis du kan? osv. Men antagelsen af et spørgsmål er ikke antydet af faderens ikke-spørgende tiltale (hvorfor vi skulle have forventet ΤΊ ΤῸ ΕἸ ΔΎΝῌ eller lignende), og derfor er vi ikke berettiget til mentalt at tilføre en aiebas eller askest thou? Comp. Bornemann i Stud. u. Krit. 1843, p. 122. Med Recepta πιστεῦσαι eller δύνῃ er forklaringen: hvis du kan tro (jeg vil hjælpe dig); alt er muligt etc., i hvilken fortolkning τό imidlertid uden begrundelse tilsidesættes, som om den var uden betydning (men jf. Matt 19,18; Luk 22,37), og kun tages “som et tegn på citat af den direkte tale” (de Wette). Således også Linder i Stud. u. Krit. 1862, p. 559. Lachmann sætter slet ikke noget punkt efter πιστεῦσαι, og vi kunne derfor forklare det således: Hvis du er i stand til at tro, at alt er muligt for den, der tror (således i min anden udgave). Men selv på denne måde volder τό vanskeligheder, og tanken og udtrykket ville være for diffust, ikke i overensstemmelse med Markus’ kortfattede fremstilling, især ikke i en så lidenskabelig sammenhæng. Lange tager det således: “den hvis du kan betyder: kan tro”. Hvor gådefuldt ville Jesus ikke have talt sådan! Bleek tager εἰ spørgende. Men hverken spørgsmålets deliberative karakter (se om Mattæus 12,10) eller τό ville være passende. Også Bennels fortolkning er umulig: “Hoc, si potes credere, res est; hoc agitur.” Men han bemærker godt om sagens tilstand: “Omnipotentiae divinae se fides hominis quasi organon accommodat ad recipiendum, vel etiam ad agendum.” Fritzsche har gættet enten: εἶπεν αὐτῷ- εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα δυνατὰ κ.τ.λ., eller: εἶπεν αὐτῷ- τί ἐστι τὸ εἰ δύνασαι; πίστευε- πάντα κ.τ.λ., og Bornemann, l.c. p. 123: εἶπεν αὐτῷ τὸ πάντα δυνατὰ τῷ πιστ.
Mark 9:24. βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ] hjælp mig vantro; nægt mig ikke din hjælp, ikke trods min vantro. Calovius, Bengel og mange andre gengiver: hjælp min vantro, styrk min svage tro, hvilket imidlertid er i modstrid med den kontekstuelle betydning af βοήθει (Markus 9,22). Desuden er svaret fra faderen, der netop har sagt πιστεύω, men straks derefter i betragtning af den store betydning af den sag, der er gjort afhængig af hans tro, betegner denne tro i forhold til dens grad som ἀπιστία, helt i overensstemmelse med vekslen af heftigt ophidsede følelser. Victor Antiochenus siger med rette: διάφορός ἐστιν ἡ πίστις- ἡ μὲν εἰσαγωγικὴ, ἡ δὲ τελεία.
Substantivet τῇ ἀπιστίᾳ fremhæver betingelsen stærkere, end det ville være sket med et adjektiv. Se Winer, s. 211 . Og det foranstillede μου repræsenterer samtidig interessens mihi (Mark. 5:30; Rom. 11:14, og ofte Stallbaum, ad Plat. Phaed. s. 117 A): gør for mig til min vantro din hjælp.
Mark. 9:25. ὅτι ἐπισυντρέχει ὄχλος] at folk derpå løb sammen. Han ønskede at undgå endnu større offentlig omtale.
ἐγώ] eftertrykkeligt, i modsætning til disciplene.
μηκέτι] ikke mere, som hidtil. Se om Markus 9,18.
Mark 9,26. κράξας … σπαράξας] κράξας: råber ud, ikke taler. Maskulinerne hører til constructio κατὰ σύνεσιν; Markus har opfattet πνεῦμα for sig selv som en person (som δαίμων) og har brugt de attributive participier i overensstemmelse hermed, ikke derfor ved en fejl (Fritzsche, de Wette). Comp. Xen. Cyr. vii. 3. 8 : φεῦ, ὦ ἀγαθὴ καὶ πιστὴ ψυχὴ, οἴχῃ δὴ ἀπολιπὼν ἡμᾶς; se i det hele taget Matthiae, p. 975; Bornemann i Sächs. Stud. 1846, s. 40.
τοὺς πολλούς] mængden. Hele beskrivelsen er sandfærdig og livagtig og sigter ikke, som Hilgenfeld mener, på at opnå et meget stort mirakel.
Mark 9:28 f. εἰς οἶκον] som Mark 7:17 Mark 9:14-29. Den epileptiske dreng (Matthæus 17:14-21, Lukas 9:37-43). Historien er fortalt i Markus med langt større fylde end i parallellerne.
14-29. Helbredelsen af det sindssyge barn
14. Og da han kom til sine disciple] Raphaels store billede har for evigt forankret kontrasten mellem scenen på Forherligelsesbjerget og den, der ventede Frelseren og de tre apostle på sletten nedenunder, mellem himlens harmonier og jordens barske disharmonier.
skriver] Så langt mod nord var de trængt i deres aktive fjendtlighed mod Herren. Mange af dem ville blive fundet i Filip’s tetrarki.
Mark 9,14. Περὶ αὐτοὺς, omkring dem) De arbejdede stadig, om end alene.
Verse 14. – Og da han tjener til sine disciple, så han en stor skare omkring dem. Høje autoriteter støtter den læsning, som Revisors har vedtaget: “Da de kom til disciplene, så de en stor skare omkring dem”. “De” ville således betyde Vorherre og de tre udvalgte disciple, som havde været sammen med ham på forvandlingsbjerget. “De” kom til de andre disciple, som var blevet efterladt nedenunder. Lukas (Luk 9,37) tilføjer: “Den næste dag, da de var kommet ned fra bjerget”. Dette synes at bekræfte den antagelse, at forvandlingen fandt sted om natten. Alle synoptikerne er enige om at placere det følgende umiddelbart efter forvandlingen. De skriftkloge udspurgte de disciple, som var blevet efterladt. Da de havde samlet sig i nærheden af det sted, hvor Jesus var, for at se ham. Deres formål med at udspørge disciplene var utvivlsomt at bringe Jesus i miskredit, fordi det ikke var lykkedes dem at udføre miraklet. Markus 9:14De skriftkloge
Den særlige karakteristik af de skriftkloge som spørgerne, og Markus 9:15, Markus 9:16, er særegne for Markus.
Markus 9:14 Interlinear
Mark 9:14 Paralleltekster
Mark 9:14 NIV
Mark 9:14 NLT
Mark 9:14 ESV
Mark 9:14 ESV
Mark 9:14 NASB
Mark 9:14 KJV
Mark 9:14 Bibel Apps
Mark 9:14 Parallel
Mark 9:14 Biblia Paralela
Mark 9:14 Kinesisk Bibel
Mark 9:14 Fransk Bibel
Mark 9:14 Tysk Bibel
Bibel Hub
Bibel Hub