Mushin: Sind uden sind

I Japan er der et udtryk, der lyder: “mizu no kokoro” eller “sind som vand”.

Mushin, oversat som “no-mind” eller “tomt sind”, er en tilstand, hvor sindet ikke er optaget af nogen tanker eller følelser. Det er tomt i den forstand, at det er upartisk, frit og tilpasningsdygtigt. Mushin er essensen af Zen; og et centralt princip i japansk kampkunst.

I Japan er der et udtryk, der lyder: “mizu no kokoro” eller “sind som vand”. Mushin er sådan, det er som månen reflekteret på stille vand uden nogen krusninger og på overfladen reflekteres en perfekt kopi af månen, som i et spejl. Men når der er andre faktorer som f.eks. vind, der skaber krusninger, bliver billedet af månen også forvrænget. Med andre ord er Mushin den tilstand, hvor det, man observerer, og det, man er, bliver ét. Den, der observerer, og den observerede bliver den samme. Når du har tanker i dit sind og dit hjerte, bliver alting forvrænget. For at du kan forstå alting og fornemme alting som det virkelig er, må du være fuldstændig tom.

Mushin kan ikke gribes med intellektet; det må opleves. I Aikido er Mushin-tilstanden afgørende under en kampsituation. Udøveren skal “blive ét” med angriberen, for at teknikken kan være effektiv, virkningsfuld og harmonisk.

Når en modstander angriber, skal Aikidoka’en have en mental tilstand, der reagerer på situationen øjeblikkeligt og ikke gennem en forudbestemt fremgangsmåde. Man bør ikke sige: “Jeg vil gøre denne waza”. I stedet skal Aikidoka’en reagere spontant, hvor teknikker opstår uden tanke, og mesterligt manipulere angriberens energi og til sidst neutralisere truslen. Denne tilstand kan kun opstå gennem konstant træning. Gennem træning af kroppen og sindet vil man til sidst ikke længere være optaget af tanker som “jeg burde lave en tenkan her” eller “denne hånd burde være på albuen” osv.

For at opnå denne tilstand af Mushin, skal sindet være fri for enhver bevidst tanke; fri for vrede, tøven, tvivl, frygt og stolthed. Citat af en berømt zenmester Takoan Shoho:

“Når sværdkæmperen står mod sin modstander, skal han ikke tænke på modstanderen, ej heller på sig selv eller på fjendens sværdbevægelser. Han står bare der med sit sværd, der, glemt alt om teknik, kun er parat til at følge underbevidsthedens diktat. Manden har udvisket sig selv som sværdfører. Når han slår til, er det ikke manden, men sværdet i hånden på mandens underbevidsthed, der slår til.”

Mushin er afgørende for kampsportsmanden. Det er et begreb, der befrier sindet fra den nuværende situations begrænsninger.

Jeg vil efterlade jer med et uddrag fra zen-fablen Neko no Myojutsu eller “Den gamle kats vidunderlige teknikker” (se hele historien), hvor den gamle kat forklarer:

“Så snart der er den mindste bevidste tanke, dukker der imidlertid påfund og vilje op, og det adskiller dig fra den naturlige vej. Du ser dig selv og andre som adskilte enheder, som modstandere. Hvis du spørger mig, hvilken teknik jeg anvender, er svaret mushin (ingen-sind). Mushin er at handle i overensstemmelse med naturen, intet andet.”

(Se også: “Shoshin: Begynderens sind”)