Da baptistprædikanten William Miller sagde, at Jesus ville komme tilbage den 22. oktober 1844, blev mange amerikanere ikke bare overraskede over, at han havde sat en dato. Tanken om, at Kristus bogstaveligt talt ville vende tilbage, var i sig selv en radikal idé.
I det 19. århundrede prædikede de fleste etablerede kirker, at det andet komme var mere myte end virkelighed – og mere menneskeligt end guddommeligt. Religiøse ledere lærte, at et metaforisk “andet komme” symboliserede fremkomsten af en ny gudfrygtig, socialt ansvarlig generation.
Men milleritternes tro på en bogstavelig genkomst – sammen med nye opfattelser af profetierne, syvendedags-sabbatten og de dødes tilstand – skulle vise sig at være afgørende. Disse centrale doktriner ville forankre den tidlige adventsbevægelse midt i et klima af religiøs uro.
Den nordøstlige del af USA i begyndelsen af det 19. århundrede var et varmt sted for vækkelse. Den såkaldte anden store vækkelse antændte bevægelser som Shakers, de tidlige mormoner, forløberne for Jehovas Vidner, Milleriterne og et væld af excentriske afstikkere. Faktisk blev det nordlige New York kaldt “det brændte distrikt” med henvisning til, at evangelisterne havde udtømt regionens forsyning af uomvendte mennesker.
I dette klima overlevede milleriterne den store skuffelse, hvor gruppen forventningsfuldt, men forgæves, ventede på Kristi genkomst. Da det, som adventisthistorikeren George Knight kalder “den matematiske sikkerhed i deres tro” blev ødelagt, forlod mange Milleritter bevægelsen.
De, der blev tilbage, var splittede over betydningen af den 22. oktober. Nogle hævdede, at datoen var helt og aldeles falsk. Andre hævdede, at Kristus var vendt tilbage, men kun i en åndelig, illusorisk forstand. En sidste gruppe – de fremtidige ledere af de tidlige syvendedagsadventister – var overbevist om, at datoen var rigtig, men at begivenheden var forkert.
Opfrisket af denne mulighed omgrupperede de sig og vendte tilbage til Skriften, fast besluttet på at finde frem til sandheden. Det, de konkluderede, var, at i stedet for at vende tilbage til jorden den 22. oktober, havde Jesus påbegyndt den sidste fase af sin forsonende tjeneste i den himmelske helligdom.
En ung metodistkvinde ved navn Ellen Harmon (senere White) gav denne fortolkning profetisk troværdighed. Hendes vision i december 1844 om en “lige og smal vej” til himlen bekræftede, at profetien rent faktisk var blevet opfyldt den 22. oktober og satte gang i det, der skulle blive denominationens centrale fokus på Kristus.
Adventisthistorikeren David Trim er slået af milleritternes evne til at overskride et “spektakulært forkert” første budskab. Selv om han siger, at det er sandt, at apokalyptiske bevægelser ofte på overraskende vis beholder nogle af deres tilhængere, selv når deres ideer er “åbenlyst modbeviste”, “er det ikke den slags mennesker, der fortsætter med at stifte en meget succesfuld kirke”. At adventisterne gjorde det – det er ikke et bevis på, at Gud er på din side, men det er et bevis på, at du har intelligente, rationelle ledere.”
Måske mere sigende er adventistkirkens tro på, at Gud orkestrerede begivenhederne, siger Trim. “Jeg tror, at de tidlige adventister havde et stærkt kald fra Helligånden. Det er frygtelig gammeldags, men jeg tror, at vores kirke blev kaldet til at eksistere på det tidspunkt med et formål,” siger han.
De udviste også et stærkt ønske om bibelsk sandhed, siger han. “Det er det, der holder dem oppe, når alle de andre eks-milleritterister går enten ad excentriske veje eller bare meget mainstream og forsigtige veje,” siger Trim.
For de tidlige adventstroende var den såkaldte “nuværende sandhed” dynamisk. Og da de få hundrede sabbatariske adventister i 1840’erne voksede til 3.000 i 1863, da Syvende Dags Adventistkirken officielt blev oprettet, undergik deres doktrinære forståelse ikke mindre markante ændringer.
Frigt var pionerer som James White ivrige i deres opfordring til at “komme ud af Babylon”. I begyndelsen var dette et budskab om at forlade den organiserede religion og vende tilbage til evangeliets enkelhed.
Dette overrasker ikke religionshistorikere, som har observeret, at folk med få generationers mellemrum føler sig tvunget til at vende tilbage til de grundlæggende elementer i deres tro. Faktisk gav denne tendens næring til den anden store vækkelse.
Men det, der er slående, siger Trim, er den omvendte White trækker i takt med, at bevægelsen udvidede sig. I 1859 var James kommet til at tro, at opfordringen til at “komme ud af Babylon” faktisk betød, at man skulle forlade uorganiseringen og acceptere kirkestrukturen.
“Dette spiller selvfølgelig meget fint på det faktum, at Babylon i sidste ende kommer fra Babel – eller forvirring – og White siger, at opfordringen til at komme ud af Babylon faktisk er at forlade al denne kaotiske og utroligt spændende og glødende religiøse strømning og komme ind i noget lidt mere organiseret. Så hvad det betyder at ‘komme ud af Babylon’ bliver fuldstændig vendt på hovedet og undergravet”, siger Trim.
Men efterhånden som de bevægede sig hen imod kirkestruktur, mistede de tidlige adventister ikke deres oprindelige iver. De var snarere i stand til at skabe en balance mellem den radikalisme, der gennemsyrede store dele af det religiøse udtryk i midten af 1800-tallet, og den konservatisme, der ville følge efter. Det er en balance, som Adventistkirken stadig opretholder i dag, siger Trim, og den finder sine rødder i den gamle spænding mellem ånd og orden, der går tilbage til den tidlige middelalderkirke.
“Man er nødt til at have ånden, fordi orden bliver stillestående og forbenet og hierarkisk, men man er nødt til at have orden, fordi ånden bliver kaotisk og selvdestruktiv”, siger han.
Adventist Church-pioneren Ellen White var afgørende for at bevare denne balance. Gennem sin profetiske gave var White ifølge Trim ideelt placeret til at dæmpe de uundgåelige skænderier mellem de tidlige adventistledere som hendes mand, James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler og andre. De var alle “utroligt stærke, drevne individer”, personligheder, der var nødvendige for at drive en lokal bevægelse frem til en global kirke, siger han.
Mens nogle studerende på kirkehistorie måske vil finde spændinger mellem centrale ledere “foruroligende”, siger Trim, at den tidlige adventsbevægelse er unik, fordi den holdt sammen i et klima, hvor de fleste religiøse grupper havde en tendens til at splitte sig op efter en karismatisk leder eller helt opløses. Trods uenighed samledes adventisterne i sidste ende bag den bibelske sandhed, der blev opnået gennem bøn og bibelstudier eller åbenbaret gennem profetierne.
“Disse mænd er helt overbeviste om, at det er Guds sendebud. Hvis hun siger: “Jeg er blevet vist dette,” accepterer de det, selv om de i første omgang ikke bryder sig om det,” siger Trim.
“De er meget hurtige til at diskutere, og de gør det i meget ligefremme vendinger, men de er også meget hurtige til at tilgive, og de bærer ikke nag,” siger Trim. “De har en åbenhed, som det ville være godt for os at kopiere.”
Moderne syvendedagsadventister vil måske finde de tidlige adventistpionerer mærkelige. Nogle troede ikke på treenigheden eller Helligåndens personlighed, og de mente, at Kristus var et skabt væsen. Mange overholdt sabbatten fra kl. 18.00 fredag til kl. 18.00 lørdag, uafhængigt af det faktiske tidspunkt for solnedgang. De havde heller ingen skrupler med at spise urent kød. Alt dette ville imidlertid ændre sig i de kommende årtier.
Det, som nutidens adventister sandsynligvis ville genkende i deres forfædre, er overbevisning. I sabbaten, genkomsten, helligdommen og andre grundlæggende trosretninger troede de tidlige adventister, at de havde fundet det, som Trim kalder en “nøgle” til at låse hele den bibelske sandhed op.
“De er klar over, at disse doktriner alle siger det samme om Gud, de peger alle i samme retning, og derfor føler de tidlige adventister sig tvunget til at stå ved dem.
“Denne bekymring for sandheden er inspirerende”, siger han.