Tre skatte (taoisme)

Sanbao “tre skatte” forekommer første gang i Tao Te Ching kapitel 67, som Lin Yutang (1948:292) siger indeholder Laozos “smukkeste lære”:

Alle under himlen siger, at vores vej er meget lig tåbelighed. Men det er netop fordi den er stor, at den synes at ligne dårskab. Hvad angår de ting, der ikke virker som dårskab – ja, så kan der ikke være tvivl om deres lidenhed!
Her er mine tre skatte. Vogt og bevar dem! Den første er medlidenhed; den anden er sparsommelighed; den tredje er at nægte at være “forrest af alle ting under himlen”.
For kun den, der har medlidenhed, er virkelig i stand til at være modig;
kun den, der er sparsommelig, er i stand til at være overdådig.
Kun den, der nægter at være den forreste af alle ting
er i sandhed i stand til at blive leder af alle ministre.

I øjeblikket er din tapperhed ikke baseret på medlidenhed, ej heller din overdådighed på sparsommelighed, ej heller din fortrop på din bagtrop; og dette er døden. Men medlidenhed kan ikke kæmpe uden at besejre eller vogte uden at redde. Himlen bevæbner med medlidenhed dem, som den ikke vil se ødelagt. (tr. Waley 1958:225)

Arthur Waley beskriver disse Tre Skatte som: “De tre regler, der udgjorde den praktiske, politiske side af forfatterens lære (1) afholdenhed fra aggressiv krig og dødsstraf, (2) absolut enkelhed i livet, (3) afvisning af at gøre aktiv autoritet gældende.”

Kinesisk terminologiRediger

Den første af De Tre Skatte er ci (kinesisk: 慈; pinyin: cí; Wade-Giles: tz’u; lit. ‘medfølelse, ømhed, kærlighed, barmhjertighed, venlighed, mildhed, velvilje’), som også er en klassisk kinesisk betegnelse for “mor” (med semantiske associationer til “øm kærlighed, nærende “). I Tao Te Ching kapitel 18 og 19 er der en parallel mellem ci (“forældrekærlighed”) og xiao (孝 “filial kærlighed; filial fromhed”). Wing-tsit Chan (1963:219) mener, at “den første er den vigtigste” af de tre skatte, og sammenligner ci med den konfucianistiske ren (仁 “menneskelighed; velvilje”), som Tao Te Ching (f.eks, kapitel 5 og 38) håner.

Den anden er jian (儉; jiǎn; chien; “sparsommelighed, mådehold, økonomi, tilbageholdenhed, være sparsom”), en praksis, som Tao Te Ching (f.eks. kapitel 59) roser. Ellen M. Chen (1989:209) mener, at jian er “organisk forbundet” med den taoistiske metafor pu (樸 “uhugget træ; enkelhed”) og “står for naturens økonomi, der ikke spilder noget”. Når det anvendes på det moralske liv, står det for begærets enkelhed.”

Den tredje skat er en sætning på seks tegn i stedet for et enkelt ord: Bugan wei tianxia xian 不敢為天下先 “ikke vove at være først/forrest i verden”. Chen bemærker, at

Den tredje skat, at turde ikke være forrest i verden, er den taoistiske måde at undgå en for tidlig død på. At være ved verdens front er at udsætte sig selv, at gøre sig sårbar over for verdens destruktive kræfter, mens det at blive bagved og være ydmyg er at give sig selv tid til at modnes fuldt ud og bære frugt. Dette er en skat, hvis hemmelige kilde er frygten for at miste sit liv før tiden. Denne frygt for døden, ud fra en kærlighed til livet, er i sandhed nøglen til taoistisk visdom. (1989:209)

I Mawangdui Silk Texts version af Tao Te Ching er dette traditionelle “Tre Skatte”-kapitel 67 kapitel 32, efter det traditionelle sidste kapitel (81, 31). På baggrund af dette tidlige silkemanuskript konkluderer Robert G. Henricks (1989:160), at “kapitel 67, 68 og 69 bør læses sammen som en enhed”. Udover nogle grafiske varianter og fonetiske lånetegn, som ci (兹 “mat, dette”) for ci (慈 “medfølelse, kærlighed”, præciseret med “hjerteradikalen” 心), er den væsentligste forskel i forhold til den modtagne tekst tilføjelsen af heng (恆, “konstant, altid”) med “Jeg har konstant tre …” (我恆有三) i stedet for “Jeg har tre …” (我有三).

engelske oversættelserRediger

Sproget i Tao Te Ching er notorisk svært at oversætte, hvilket illustreres af de forskellige engelske gengivelser af “Three Treasures” nedenfor.

En konsensusoversættelse af de tre skatte kunne være: medfølelse eller kærlighed, sparsommelighed eller enkelhed og ydmyghed eller beskedenhed.