Tässä on siis polemiikkistrategia, eikö niin?
JS: Ehdottomasti. Tämä on mahayana-buddhalaisuutta, joka asemoi itsensä buddhalaista valtavirtaa vastaan. Ja niinpä meillä on tässä koko vastaanotetun perinteen valtava uudelleenarviointi.
Mitä tarkoitat, kun käytät termiä ”valtavirran” buddhalaisuus?
DL: Yritämme nimetä sitä buddhalaisuuden perinnettä, joka oli ennen mahayanan alkua, joka tapahtui luultavasti useita vuosisatoja Buddhan kuoleman jälkeen. Tiedämme nyt melko varmasti, että Mahayana, huolimatta sen suuresta maineesta Itä-Aasiassa, pysyi vähemmistöperinteenä koko pitkän historiansa ajan Intiassa. Kaikkea muuta kutsumme vain ”valtavirraksi”. Nämä valtavirran koulukunnat, joita oli monia, pyrkivät hylkäämään Mahayana-sutrat sanoen, etteivät ne olleet Buddhan sanoja. Ne pitivät ihanteena arhatin nirvanaa. Tämä ei tarkoita sitä, etteivätkö ne olisi puhuneet bodhisattvasta. Pikemminkin he pitivät bodhisattvaa harvinaisena hahmona, joka luopuu arhatin polusta ja seuraa pidempää bodhisattvan polkua. Lootus sanoo, että arhatin nirvanaa ei viime kädessä ole olemassa ja että kaikista olennoista voi tulla bodhisattvoja ja siten buddhoja.
JS: Lootus-sutra ylistää bodhisattvan polkua polkuna, jota kaikkien tulisi seurata tullakseen buddhaksi. Kirjoittajat -ahayanan harjoittajat- joutuivat hyvin vaikean tehtävän eteen selittää, miksi Buddha itse ei sitten opettanut sitä sen sijaan, että olisi tarjonnut arhatin polkua, joka johtaa henkilökohtaiseen nirvanaan, halujen sammumiseen ja uudelleensyntymisen pyörän pysäyttämiseen.
Lootussutran vastaus on jälleen kerran se, että Buddha saarnasi eri ihmisille heidän kykyjensä mukaan, mutta näiden erilaisten opetusten taustalla oli hänen lopullinen tarkoituksensa: johdattaa kaikki yhteen ainoaan päämäärään, buddhalaisuuteen.
Miksi emme jatkaisi tätä hieman pidemmälle: Mitä Lootus-sutra tekee legitimoidakseen itsensä tai antaakseen itselleen auktoriteetin?
JS: Lootus asemoi itsensä Buddhan korkeimpana opetuksena. Ja se tekee sen monin tavoin. Ensinnäkin se esitetään Buddhan viimeisenä opetuksena. Hän on siirtymässä nirvanaan, ja siksi hän saarnaa sutraa.
Avausluvussa on kohtaus, jossa Buddha nousee meditaatiosta ja taivaalta putoaa kukkia ja maa järisee. Bodhisattva Maitreya, jonka pitäisi olla seuraava buddha ja jonka pitäisi siksi olla äärimmäisen viisas, ei tiedä, mitä tapahtuu, joten hän kysyy kokeneemmalta bodhisattva Manjushrilta, mitä tapahtuu. Manjushri palauttaa mieleen kohtauksen lukemattomien kalpojen takaa, toisen buddhan aikakaudelta. Vähän ennen kuin tuo buddha astui nirvanaan, samat merkit näkyivät, ja heti sen jälkeen hän saarnasi Ihmeellisen Dharman Lootuskukan Sutran.” Näin Shakyamuni aikoo nyt tehdä.”
Lootus asettuu siis sekä viimeiseksi opetukseksi että opetukseksi, joka on vanhempi kuin mikään muu buddhalaiseen perinteeseen kirjattu. Ja mikä mielenkiintoisinta, se viittaa tekstin kuluessa toistuvasti itseensä. Se on tavallaan oman käsikirjoituksensa näyttelijä.
Miten tämä ajatus – että Lootus oli hänen viimeinen opetuksensa – otettiin vastaan?
DL: Intiassa oli monia, jotka torjuivat väitteen, että Mahayana-sutrat olisivat Buddhan sanaa. Suuret oppineet, kuten Nagarjuna, Bhaviveka ja Shantideva, kirjoittivat vuosisatojen kuluessa Mahayanan puolustuksia, joten tiedämme, että kritiikki ei koskaan hävinnyt.
Mutta Lootus-sutra legitimoi itsensä myös muilla tavoin. Tietenkin valtavirran kritiikki olisi: Jos Buddha opetti tätä, miksi meillä ei ole merkintöjä siitä, että sitä olisi opetettu? Jos Buddha opetti tämän, miksi sitä ei ole Tripitikassa, aiemmin hyväksytyssä kaanonissa?
On olemassa legitimointitapoja, jotka eivät perustu historialliseen kysymykseen siitä, saarnasiko Buddha tätä vai eikö Buddha saarnannut tätä.
Kun Buddha on aikeissa saarnata Lootussutraa, hän sanoo: ”Aloitan nyt opettamisen. Aion opettaa teille jotain, mitä en ole koskaan ennen opettanut. Aion paljastaa todellisen opetuksen.” Viisituhatta munkkia ja nunnaa nousee ylös ja kävelee ulos. Buddha ei pysäytä heitä.”
Sutra siis sanoo, että viisituhatta munkkia ja nunnaa ei kuullut hänen saarnaavan sitä, ja siksi he eivät tiedä siitä. Sutran puolustajille tämä kohta tarjosi syyn siihen, miksi niin monet väittivät, ettei Buddha opettanut Lootusta; he olivat niiden joukossa, jotka lähtivät ulos, kun hän alkoi opettaa sitä.
Tämähän on aika nokkelaa. Uudessa kirjassasi Two Buddhas Seated Side by Side tarkastelemme kahta eri asiaa: sutraa sellaisena kuin se on tullut meille sen säveltämisajankohdasta lähtien, noin kolme tai neljäsataa vuotta Buddhan jälkeen, ja sitten sitä seuranneita vuosisatoja kestäneitä tulkintoja. Jos siis luen Lootussutraa, en aio poimia siitä sitä, mitä Nichiren ekstrapoloi siitä satoja vuosia sen laatimisen jälkeen.
JS: Aivan. Juuri tämä oli yksi syy kirjan tekemiseen. Toisaalta se on luku luvulta opas Lootussutraan – teksti, joka puhuu pikemminkin myyttisin mielikuvin kuin diskursiivisesti, joten sitä on hyvin vaikea lukea kylmiltään, ilman taustaselityksiä. Samalla ajattelimme tämän olevan tutkimus uskonnollisesta tulkinnasta – siitä, miten ihmiset kuvittelevat uudelleen tai muokkaavat uudelleen perinteitään vastauksena muuttuviin olosuhteisiin. Osa kirjasta tarkastelee siis tapaa, jolla Nichiren noin tuhat vuotta myöhemmin Aasian vastakkaisessa ääripäässä otti Lootussutran ja sen tulkinnan pitkän perinteen ja muokkasi ne uudelleen oman aikansa tarpeisiin sopiviksi. Käsittelimme kirjan johdantona tähän ongelmaan, miten uskonnot pysyvät hengissä ja sopeutuvat muuttuviin olosuhteisiin.
Nykyaikana joudumme altistumaan kaikenlaisille erilaisille uskomuksille, eikä ole mitään todella hyvää syytä päättää, että oma uskomus on parempi kuin kenenkään muun. Mutta meidän on silti löydettävä arvo perustavista teksteistä. Kuten keskustelitte, Pali-buddhalaisuudessa eli teravada-buddhalaisuudessa tämä merkitys näyttää perustuvan väitteeseen, jonka mukaan opetukset ovat Buddhan sanoja. Silti meidän on Nichirenin tavoin palattava joihinkin teksteihin ja tulkittava niitä tavalla, joka on merkityksellinen meidän aikamme kannalta. Onko näin?
Ja lisäksi kaikki uskonnolliset tekstit pyrkivät väittämään olevansa aitoja, ja niillä on erilaisia tapoja tehdä se. Mutta jos tunnustamme sen roolin, joka tulkinnalla on historiallisesti ollut Lotuksen, mutta oikeastaan kaikkien buddhalaisten tekstien opetuksessa, ja että emme tarkastele niitä Buddhan varsinaisina sanoina, miten me sitten luemme niitä hedelmällisellä tavalla? Miten ymmärrän sen historiallisen kontekstin ja samalla löydän siitä suuren hengellisen arvon?
JS: Tämä ei ole uusi kysymys. Ajattelen esimerkiksi Japania 1900-luvun alussa, kun sikäläiset buddhalaiset johtajat kohtasivat ensimmäisen kerran eurooppalaisen buddhalaistutkimuksen. Tuohon aikaan länsimaiset tutkijat pitivät Palin kaanonia lähimpänä historiallisen Buddhan suoraa saarnaa. Nyt tiedämme, että asia on paljon monimutkaisempi, mutta tuohon aikaan Mahayanaa pidettiin usein myöhempänä, rappeutuneena muotona. Japanilaisten buddhalaistutkijoiden, joista monet olivat myös buddhalaisia pappeja, oli löydettävä keino lunastaa takaisin Mahayana, oma perinteensä, ja he tekivät sen sanomalla, että okei, ehkä Mahayanan opetukset eivät olleetkaan historiallisen henkilön, Shakyamunin, suoria sanoja. Mutta jos otamme vakavasti ajatuksen siitä, että kaikilla ihmisillä on buddhaluonne ja pääsy buddhaviisauteen, ei ole mitään syytä, miksei tuon sanoman uusia muotoja voisi ilmestyä inspiroimaan ihmisiä ja vastaamaan nykyajan tarpeisiin. Tämä on argumentti, joka perustuu pikemminkin siihen, mikä on syvällistä ja vakuuttavaa filosofisesti kuin historialliseen alkuperään. On olemassa legitimointitapoja, jotka eivät perustu historialliseen kysymykseen siitä, saarnasiko Buddha tätä vai eikö Buddha saarnannut tätä.
Kerron opiskelijoilleni, että kuka tahansa harjoittaja-uskovainen, joku, joka on osallisena jossakin traditiossa – tietoisesti tai tiedostamattaan – on osallisena ”hermeneuttisen kolmiulottuvuuden” prosessissa, kuten voisimme sitä kutsua. He joutuvat jatkuvasti neuvottelemaan vastaanotetun perinteen ja niiden sosiaalisten, poliittisten ja historiallisten olosuhteiden välillä, joissa he elävät. Jokaisella hetkellä jotkin vastaanotetun perinteen osat puhuvat voimakkaammin ja vakuuttavammin kuin toiset. Toiset osat, jotka ehkä olivat tärkeitä menneisyydessä, saattavat nyt marginalisoitua; toisia taas saatetaan tulkita uudella tavalla. Käytännön toimijat ovat jatkuvasti mukana tässä prosessissa. Mitä tietoisemmin siihen osallistutaan, sitä tehokkaampia ovat todennäköisesti perinteen uudet mukautukset.
DL: Ennen kuin aloitimme kirjan kirjoittamisen ja ehkä vielä voimakkaammin sen valmistumisen jälkeen Jackie ja minä tunsimme kumpikin, että Lotussutran arvostusta lisää se, että ymmärtää sen syntyolosuhteet. Sen sijaan, että ajattelisimme sitä transsendenttisenä totuutena, jonka tuntematon buddha opetti miljardeja vuosia sitten ja jota kaikki buddhat opettavat yhä uudelleen ja uudelleen kautta aikojen, voisimme sen sijaan ajatella sitä Intiassa asuvien buddhalaismunkkien ja -nunnien luovan mutta ahdistetun yhteisön tuotteena, jotka tunsivat opin hyvin, munkkeja ja nunnia, jotka olivat visionäärejä ja jotka kykenivät säveltämään tekstin, joka on jokaisesta näkökulmasta katsottuna uskonnollinen ja kirjallisuuden mestariteos. Me näemme Lootuksen tekstinä, joka kykenee ottamaan perinteen ja tulkitsemaan sen uudelleen kannattajiensa omaa aikaa varten tavalla, joka toivottaa kaikki tuntevat olennot tervetulleiksi buddhalaisuuteen johtavalle suurelle kulkuneuvolle, tekstinä, jossa on kohtia, joiden kauneus saa sinut itkemään. Omasta puolestani voin sanoa, että se on monin tavoin inspiroivampaa kuin ajatella sitä vain kaukaisen transsendentin olennon sanoina.