A videóban Heidegger technológiafilozófiájának néhány fontos fogalmát mutatjuk be. Az alábbi szövegben még többet olvashatsz Heidegger technológiáról alkotott nézeteiről.
Miért nem semleges a technológia?
Heidegger határozottan ellenzi azt a nézetet, hogy a technológia “eszköz egy célhoz” vagy “emberi tevékenység”. Ez a két megközelítés, amelyet Heidegger “instrumentális”, illetve “antropológiai” meghatározásnak nevez, valóban “helyes”, de nem elég mélyreható; mint mondja, még nem “igaz”. Kétségtelen, mutat rá Heidegger, hogy a technológiai tárgyak a célok eszközei, amelyeket emberek építenek és működtetnek, de a technológia lényege valami egészen más. Ahogyan a fa lényege nem maga a fa, mutat rá Heidegger, úgy a technológia lényege nem valami technológiai dolog.
Mi tehát a technológia, ha nem eszköz egy célhoz, és nem is emberi tevékenység? A technológiát Heidegger szerint “a feltárulás módjaként” kell felfogni (Heidegger 1977, 12). A “feltárulás” egyike azoknak a fogalmaknak, amelyeket Heidegger maga fejlesztett ki, hogy lehetővé tegye annak a gondolkodását, ami szerinte már nem gondolható. Ez az ő fordítása a görög alètheuein szónak, ami azt jelenti, hogy “felfedezni” – feltárni azt, amit eddig eltakartak. Ehhez az igéhez kapcsolódik az alètheia önálló főnév, amelyet általában “igazság”-nak fordítanak, bár Heidegger ragaszkodik hozzá, hogy az adekvátabb fordítás a “leleplezés” lenne.”
Hogyan lehet a technológia “a leleplezés módja”?
Mi köze van ennek a technológiához? És mire gondol Heidegger, amikor azt mondja, hogy a technológia “a feltárulás egy módja”? E kérdések megválaszolásához egy rövid, de fontos kitérőre van szükség. Amit “valóságnak” nevezünk, az Heidegger szerint nem minden időben és nem minden kultúrában ugyanúgy adott (Seubold 1986, 35-6). A “valóság” nem valami olyan abszolút dolog, amit az ember valaha is egyszer s mindenkorra megismerhet; a szó legszorosabb értelmében relatív – csak viszonylatokban létezik. A valóság “önmagában” tehát elérhetetlen az emberi lények számára. Amint észleljük vagy megpróbáljuk megérteni, már nem “önmagában” van, hanem “számunkra valóság.”
Ez azt jelenti, hogy minden, amit észlelünk, amiről gondolkodunk vagy amivel kapcsolatba kerülünk, Heidegger szavaival élve “a rejtettségből a rejtetlenségbe lép”. Azáltal, hogy a valósággal sajátos viszonyba lépünk, a valóság sajátos módon “feltárul”. És itt jön a képbe a technológia, hiszen a technológia a feltárulásnak az a módja, amely korunkat jellemzi. A technológia a világ feltárásának egy sajátos módját testesíti meg, egy olyan feltárást, amelyben az emberek hatalmat szereznek a valóság felett. Míg az ókori görögök valaminek a “létrehozását” úgy élték meg, mint “valaminek a létbe segítését” – ahogy Heidegger a klasszikus szövegek és szavak elemzésével magyarázza -, addig a modern technológia inkább “létbe kényszerítést” jelent. A technológia a világot nyersanyagként tárja elénk, amely előállításra és manipulációra rendelkezésre áll.
Miért nem emberi tevékenység a technológia?
Heidegger szerint valami baj van azzal a modern, technológiai kultúrával, amelyben ma élünk. A mi “technológiai korunkban” a valóság csak nyersanyagként (mint “álló tartalék”) lehet jelen. Ezt az állapotot nem az emberek idézték elő; a megnyilatkozás technológiai módját nem az emberek választották. Inkább a világról alkotott felfogásunk – a “létről” alkotott felfogásunk, arról, hogy mit jelent “lenni” – fejlődik az idők folyamán. Korunkban a “lét” egy technológiai “keret” jellegével bír, amelyből az emberek irányító és uralkodó módon közelítenek a világhoz.
Heidegger szerint a “létnek” ez a technológiai megértése a végső veszélyt jelenti. Először is fennáll a veszélye annak, hogy az ember önmagát is nyersanyagként értelmezi. Vegyük észre, hogy máris “emberi nyersanyagról” beszélünk! De ami a legfontosabb, a technológiai hatalomvágy nem hagy menekvést. Ha a lét új értelmezése felé akarunk elmozdulni, ez maga is technológiai beavatkozás lenne: manipulálnánk a manipulációnkat, hatalmat gyakorolnánk a hatalomgyakorlásunk módja felett. Ez pedig csak megerősítené a lét technológiai értelmezését. Minden kísérlet arra, hogy kimásszunk a technológiából, visszazökkent bennünket. Heidegger számára az egyetlen kiút “a nem akarás akarása”. Meg kell nyitnunk annak lehetőségét, hogy a technológiákra támaszkodjunk, miközben nem válunk rabszolgáivá, és a lét megértésének megnyilvánulásaként tekintünk rájuk.