Theology and Culture at Vatican II
イエスの誕生を目撃するマギの旅からペンテコステにおけるイスラエルの12部族の象徴的存在まで、カトリック性と文化というテーマはキリストと教会の物語に不可欠な側面となってきた。 第二バチカン公会議当時、神学と文化の関係は、いくつかの相互に関連した理由から特に重要視されていた。1 未完成の第一バチカン公会議（1869-70）では、教皇庁と普遍教会が、司教座と地方教会との関係で不均衡に重視された。 19世紀から20世紀初頭の敵対的な世界と闘う教会にとって、強力なローマ教皇庁はいくつかの利点を備えていたが、「普遍」の強調は、多様な文化に焦点を当てることにつながらないものであった。 しかし、「普遍」を強調することは、多様な文化に目を向けることにつながらない。ビショップや特定の教会に十分な注意を払うことで、バランスを取り戻すことが必要であった。
こうした教会内部の問題は、2つの世界大戦後のヨーロッパにおける教会の信頼性の問題や、さまざまな土地の先住民に対する植民地支配の恥辱感の高まりという背景と関連していた。 カトリック神学界では、早くも1938年にアンリ・ド・リュバックがニューマンを引用して、文化的適応をカトリシズムの重要な要素と位置づけている2。デュバックは、キリスト教の救いは別の領域に区分けできるものではなく、人間の運命と本当に結びついている、人間社会と現実的に結びついていると主張したのである。 プロテスタント神学者のH. Richard Niebuhrは、1951年に発表した古典的著作『キリストと文化』において、様々なモデルの長所と短所を検討し、最後に信仰の必要性を強調しています3。 同じ頃、もう一人のプロテスタント、パウル・ティリッヒは、文化的多様性への感受性をもって理解される人間の経験が、キリスト教が実存的に適切であるべきなら、本物の応答のための方向性を提供しなければならない問題を提起するという相関性の神学的方法を開発していました4
世界との関わり、そしてそれとともにインカルチュレーションのテーマは・・・
となることでしょう。