Den 17 maj är det 25 år sedan kinesiska säkerhetsstyrkor förde bort ett sexårigt tibetanskt barn, Gendun Choeki Nyima, och hans föräldrar från en avlägsen stad i Tibet. De har inte hörts av sedan dess. I dag har ingen förutom de kinesiska myndigheterna någon aning om var de befinner sig, vad de gör eller om de någonsin kommer att ses offentligt eller leva fritt igen.
Och ändå hade varken barnet, som nu är i 30-årsåldern om han fortfarande lever, eller hans familjemedlemmar anklagats för något brott. Pojken hade snarare identifierats av en grupp tibetanska munkar och lamor som reinkarnationen av en av de främsta religiösa lärarna, Panchen Lama, ett beslut som den kinesiska regeringen motsatte sig.
Med hjälp av ett förfarande som saknade äkthet och innehöll påhitt tvingade myndigheterna en annan grupp munkar att identifiera ett annat barn i samma ålder, Gyaltsen Norbu, som den officiella reinkarnationen av Panchen Lama.
Sedan dess har den andra kandidaten årligen paraderat i Tibet, åtföljd av polis, tjänstemän och en massiv publicitetsinsats med hundratals tvingade tillbedjare. Mellan dessa besök har han i praktiken hållits i husarrest i Peking och aldrig tillåtits resa fritt eller tala öppet med utlänningar.
De kinesiska myndigheternas försök att rättfärdiga ett kvarts sekels påtvingat försvinnande av ett barn är löjligt och skrämmande: De säger att Gendun Choeki Nyima hålls på en hemlig plats ”för sitt eget skydd”. Gyaltsen Norbus brist på frihet verkar aldrig ha ifrågasatts av de kinesiska myndigheterna, uppenbarligen för att de tror att det är lämpligt med ett effektivt fängelsestraff i Peking.
I den tibetanska traditionen förväntas dock äkta reinkarnerade lamor resa mycket, studera vid en rad olika institutioner och träffa ett stort antal lamor för att erhålla den undervisning och de överföringar som är centrala för deras anspråk på kunskap och religiös autenticitet. När de når vuxen ålder är de också fria att lämna sina religiösa åtaganden, vilket sker relativt ofta utanför Tibet.
Den 17:e Karmapa, en annan högt uppsatt lama som erkändes av kinesiska myndigheter på 1990-talet, fick åtminstone tillåtelse att få utbildning i sitt eget kloster – ett experiment som slutade i skam för myndigheterna när han flydde i exil 1999. Men inga sådana chanser har tagits med den officiella Panchen Lama, som förblir en fånge i en propagandaföreställning, ironiskt nog en som är avsedd att visa upp regeringens beviljande av religionsfrihet för tibetaner.
De underliggande frågorna bakom denna travesti av kränkningar av de mänskliga rättigheterna är naturligtvis politiska. De kinesiska myndigheterna vill ha absolut kontroll över valet av nästa Dalai Lama, eftersom den nuvarande 14:e i denna ätt är det tibetanska folkets obestridda ledare; han är nu 85 år gammal och lever i exil i norra Indien. De två personer som valts till Panchen Lama har fått sina liv förstörda av den kinesiska regeringen bara för att den ska kunna förklara att en av dem är en tibetansk lama med tillräckligt hög ålder för att kunna installera sitt utvalda barn som den 15:e dalai lama när den nuvarande dalai lama dör, i stället för det barn som troligen kommer att väljas av tibetaner i exil.
Dalai- och panchenlamanerna var de högsta personerna med andlig auktoritet i Tibets tidigare religiösa regering och åtnjuter en vördnad bland tibetaner som överskrider mångfalden av regionala och sekteristiska tillhörigheter. De var förenade genom bland annat en unik auktoritet när det gällde att välja ut och handleda varandras successiva reinkarnationer. När detta särskilda förhållande bröts i början av 1900-talet använde Kinas nationalistiska regering, och i mycket högre grad kommunistpartiet, detta för att ingripa i och ta kontroll över Tibets politiska angelägenheter. Efter det direkta införandet av det kommunistiska styret på 1950-talet flydde Dalai Lama till exil i Indien tillsammans med cirka 80 000 flyktingar. Ytterligare minst 40 000 tibetaner bosatte sig i exil i början av 1980-talet.
Regeringar spelar ibland en roll i utnämningen av ledande präster i sitt land – den brittiska monarken utser till exempel biskopar i statskyrkan. Men i sådana fall är regeringarnas roll att bekräfta de val som görs av religiösa samfund och att försvara sina anhängares önskemål.
Den kinesiska regeringens religiösa roll i Tibet, liksom på andra håll i landet, är precis tvärtom: Den försöker aktivt begränsa religionen i Tibet, förbjuder studenter från all religiös tro, förbjuder religiösa aktiviteter för statsanställda, även när de är pensionerade, och kräver att religiösa doktriner ska uppfinnas på nytt som en del av ”siniseringen”. I den övervägande muslimska regionen Xinjiang fängslar den tusentals turkmuslimer för vanliga troshandlingar.
Om den kinesiska regeringen vill visa att den ens marginellt respekterar buddhisternas intressen i Tibet, som universellt betraktar Dalai Lama som deras religiösa ledare och representant, skulle den upphöra med att offentligt förolämpa honom. De kinesiska myndigheterna skulle inleda en dialog med honom, tillåta fria diskussioner mellan honom och präster i Tibet, bekräfta hans utnämningar, upphöra med att beordra sinisering av buddhistiska läror och dra tillbaka de grupper av tjänstemän som de har placerat i varje kloster i Tibet.
Hittills har regeringens försök att tvinga sin kandidat på den tibetanska allmänheten misslyckats: Även om många tibetaner har förståelse för den prövning som den officiella Panchen Lama genomgått, tyder anekdotiska bevis på att nästan ingen visar bilder av honom utom när de tvingas till det. För vanliga troende har regeringen förstört sin trovärdighet som skiljedomare i religiösa frågor genom att missbruka inte bara de två kandidaterna utan även själva den vördade titeln.
Den kinesiska regeringen måste visa uppriktig respekt för den tibetanska religionen, dess troende och dess nuvarande ledare, till att börja med den nuvarande Dalai Lama. Utan detta är bevisen hittills att de kinesiska myndigheternas påtvingade paraderande av oskyldiga bortförda personer som dess ombud i Tibet inte kommer att få stöd från den tibetanska allmänheten eller andra som bryr sig om religionsfrihet. De två panchen lamorna och deras familjer, vars grundläggande rättigheter har kränkts i 25 år, bör få sin frihet omedelbart.