Vad är Vipassana?
Vipassana är i stort sett en gammal buddhistisk meditationsteknik som kan översättas till ”insikt i verklighetens sanna natur”.”
Men jag har alltid varit bekant med Vipassana i en mer specifik bemärkelse, när det gäller de 10-dagars retreater för tyst meditation som erbjuds runt om i världen, utan kostnad (inklusive kost och logi). Ända sedan några av mina vänner satt på Vipassana-kurser i college har jag varit nyfiken på att göra en själv och väntat på rätt tillfälle.
I år, begåvad med lite ledig tid i slutet av mina personliga resor i Nya Zeeland, anmälde jag mig till en kurs på Dhamma Medini, landets enda Vipassana-center. Under månaderna före kursen väntade jag glatt på kursen, förberedde mig mentalt för den och lovade mig själv att jag skulle stanna hela tio dagar. Detta var något jag hade väntat länge på.
Jag gick, jag satt – och fem dagar senare åkte jag.
Jag skriver dessa ord på en terminal på ett offentligt bibliotek, i den närmaste staden till Dhamma Medini, bara några timmar efter att jag åkt. Detta är berättelsen om min retreat, varför jag slutade och hur detta markerar slutet på min långvariga förälskelse i buddhismen.
Vad är Vipassana?
Låt oss försöka med den frågan igen, den här gången med särskild hänvisning till de 10-dagarskurser som skapades av S.N. Goenka. Låt oss börja med några analogier.
Vipassana är som ett sommarläger för vuxna. Du får bo i en stuga med dina nya vänner, omgiven av naturen och äta gemensamma måltider. Förutom att du inte får prata med någon av dessa vänner, att det inte finns några aktiviteter, att flickor och pojkar hålls nästan helt åtskilda och att du får veta exakt vad du ska göra från 04:30 till 21:00.
Vipassana är som ett frivilligt fängelsestraff. Du börjar din dag med två timmars isolering, följt av en kort måltid och en rask promenad, och sedan är det tvångssittande i en timme, följt av ytterligare två timmars isolering, lunch och en rask promenad, ytterligare några timmars isolering, ytterligare en timme med tvångssittande, mer isolering, en kopp te och ett päron, tvångssittande, en obligatorisk föreläsning, och mer tvångssittande. Sju timmar senare gör du allt igen. Du är fri att lämna när som helst, men du är inte fri att välja bort strukturen.
Vipassana är som att bo på ett ålderdomshem. Det finns helt enkelt ingenting att göra där. Du pratar egentligen inte med någon. Du rör dig inte utanför ett begränsat område. Du slirar mellan ditt rum, en matsal, ett stort gemensamt område och ett mycket litet utomhusområde. Även om du är omgiven av många människor är du i grunden lämnad ensam för att tänka, observera och samla dig.
Vipassana är en chans för den pensionerade superbovaren S.N. Goenka att dela med sig av sin förkärlek till att sjunga. Okej, det här kräver lite förklaring.
För det första måste du inse att denna tysta meditationsretreat knappast är tyst, eftersom var och en av de fyra dagliga gruppsittningarna börjar och slutar med ljudinspelningar av S.N. Goenka, grundaren av Vipassana. Många människor älskar uppenbarligen den här killen, och jag vill inte vara respektlös när jag säger det här… men han låter som en superbov. Som Thanos. Som en skurk i en James Bond-film. Som någon som säger ”Om du inte betalar mig hundra miljoner dollar senast i morgon kommer jag att spränga New York City!” med långsam, låg, djup röst.
Goenka föddes i Burma och flyttade till Indien när han var 45 år, och jag uppskattar att han talar engelska så bra som han gör. Men redan när jag hörde hans röst kunde jag inte låta bli att tänka: Den här killen är läskig! Läskig på ett roligt sätt. Jag skrattade faktiskt högt några gånger när jag hörde Goenka säga ”Start again” – som han gör många gånger varje dag – i en ultra-låg klangfärg med ett långt, utdraget ”n”: Start againnnnn, start agggaaaiiinnnnnnn. (Jag har ännu inte hittat ett bra ljud av honom när han säger dessa ord.)
Nödvändigt att säga att jag hade svårt att ta killen på allvar. Men det var inte bara hur han pratade, utan också vad han sa. Varje gruppsittning inleddes och avslutades med att Goenka sjöng i några minuter. Vi får veta väldigt lite om dessa sånger, förutom uppmaningen att ”de är bra för meditation” och att de härstammar från Pali, Buddhas språk. Men jag svär, vissa av de ljud som han gör kan inte vara ord. Han hittar på det här. Lyssna på det här ljudet och döm själv; det är inte exakt samma ljud som jag hörde – mitt var läskigare – men det är tillräckligt nära.
Vipassana ska vara en tradition fri från ”riter och ritualer”, som Goenka ofta skryter om, något som enbart fokuserar på meditationens utövande, utan någon utsmyckning. Men detta var en ritual som vi tvingades uthärda flera gånger om dagen utan tydlig anledning, och en ritual som jag hade svårt att ta på allvar när det kändes som om det var fullt möjligt att Goenka sjöng för sig själv i duschen en dag och undrade ”hur skulle jag kunna nå en större publik, hur skulle jag verkligen kunna slå igenom i min sångkarriär?”. Och sedan utformade han 10-dagarsretreaten som ett sätt att skapa en publik av lyssnare över hela världen, decennier innan YouTube någonsin existerade. Genialt!
Vipassana är en olidligt lång lektion i en teknik som skulle kunna förklaras på 15 minuter. Låt mig koka ihop den praktiska undervisningen i Vipassana, dag 1-5, här i ett enda stycke. Sitt stilla och fokusera på din andning. Andas genom näsan och försök att känna andningens beröring på överläppen och inuti näsborrarna. Försök nu att känna alla kroppsliga förnimmelser som kan uppstå i det lilla triangulära området mellan näsan och överläppen: värme, kyla, svett, domningar, stickningar, pulserande, et cetera. Tillämpa nu samma teknik på hela din kropp, rör dig från toppen av huvudet till toppen av tårna och leta efter förnimmelser på varje liten del av din kropp. (Han talar aldrig uttryckligen om att uppmärksamma din rumpa eller dina ljumskar; det är för häftigt, antar jag.) Om du upptäcker att du glider in i tankar, återgå helt enkelt till att observera ditt andetag eller skanna din kropp efter förnimmelser.
Där har du det, det är det – det är tekniken, eller åtminstone den första halvan av tekniken, eftersom jag slutade halvvägs. I en sådan glacial takt antar jag inte att mycket mer innehåll hade kunnat levereras under de kommande fem dagarna. (Även om jag vid ankomsten såg ordet ”Metta” på tavlan för dag 10 på schemat. Metta är en metod för att utsträcka välvilja och kärleksfull vänlighet till andra människor, och det är en metod som jag har använt med glädje tidigare. Så jag missade det, men jag ville inte vänta fyra dagar till på det.)
Var tar tiden vägen? Här är vart: gurun som ständigt förmanar sina elever att göra bättre ifrån sig. Goenka säger till dig att arbeta flitigt, att öva kontinuerligt, att observera dina förnimmelser med perfekt jämnmod … ok, tack, det är så hjälpsamt! Det är som att säga till en balansgångare att förbättra sig genom att gå med ”mer balans”. Det hjälper inte! Ge oss verktyg! Men det finns inga fler verktyg i slutändan. Goenka tillbringar så mycket tid i säljare/cheerleader-läge att man kan lyssna på honom under en hel instruktionssession utan att lära sig något konkret. Det var ganska frustrerande att vara hans elev. Vilket för oss till nästa punkt.
Vipassana är som att gå i första klass igen. När du pratar med ett litet barn ska du upprepa allt du säger, och ibland upprepa det två gånger. Det är en regel, eller hur? I så fall är det en som Goenka följer religiöst. Kanske är det bara han eller kanske är det ett kännetecken för många österländska gurus, men han upprepar sina fraser och meningar hela tiden. ”Börja om igen. Börja om igen. Börja på nytt med ett lugnt och klart sinne, lugnt och klart sinne”. (Jag parafraserar här. Kom ihåg att allt uttalas slllooowly.) ”Behåll perfekt jämnmod, perfekt jämnmod. Arbeta flitigt, flitigt. Arbeta ivrigt, ivrigt. Arbeta tålmodigt och ihärdigt, tålmodigt och ihärdigt. Med konsekvent övning kommer du garanterat att bli framgångsrik, garanterat att bli framgångsrik.”
Han upprepar dessa små fraser, och han upprepar också större stycken. På dag 4, när han tog en och en halv timme av vår tid för att avslöja den stora hemligheten bakom Vipassana-meditationen, började han med att tala om för oss att fokusera på själva toppen av våra huvuden och söka efter alla förnimmelser: kyla, hetta, klåda, stickande, pulserande, smärta, domningar och många fler. Sedan instruerade han oss att fokusera på våra pannor och söka efter eventuella förnimmelser av kyla, värme, klåda, stickande, pulserande, smärta, domningar med mera. Sedan skulle vi fokusera på våra ansikten och söka efter förnimmelser av kyla, värme, klåda, stickande, pulserande, smärta, domningar och alla de andra. Fattar ni? Han gick igenom varje kroppsdel och räknade upp samma förbannade förnimmelser, om och om igen.
Dag 4 var särskilt utmanande i detta avseende, men varje annan dag hade sin beskärda del av upprepning. När man kombinerar sättet han pratade på, hur mycket han pratade och hur mycket som kändes detta kändes rent onödigt, slutar det med att man känner sig som en vuxen i en klass i första klass med en särskilt nedlåtande lärare. Det påminde mig också om att jag satt fast i några särskilt tankemässiga gymnasie- och högskoleklasser, sådana som jag hoppade över när det var möjligt.
Kanske är enkelheten, upprepningen och röstintonationen viktiga ingredienser i Goenkas framgång med att popularisera Vipassana. Kanske gör detta läran tillgänglig för människor på alla språk och utbildningsnivåer. Men för mig var det helt enkelt dålig pedagogik. Det var mentalt smärtsamt. Men det var inte den enda sortens smärta.
Vipassana är smärtolympiaden. När mina vänner Adam och Hunter satt på Vipassana-kurser på college varnade de mig: Det är den värsta smärta du någonsin kommer att känna. De klagade över att deras ryggar, höfter, ben och knän gjorde konstant ont. Det var 15 år sedan, och se och häpna, tekniken är konsekvent! I slutet av den första hela dagen lade jag mig i sängen och förväntade mig att äntligen få lite lindring, men nej – till och med där, liggande platt, hade jag ont.
Hur ska man beskriva denna smärta? Det är som att sitta på en långdistansflygning (6-12 timmar), där man kan flytta runt lite i sätet, gå i gångarna varannan timme eller så, men annars måste man lida av den där dova, pulserande smärtan i ryggen, höfterna, rumpan, rumpan, benen och knäna. Föreställ dig nu att du tar samma flygresa dag efter dag. Det finns inte en chans att detta kan vara hälsosamt. Om sitta är den nya rökningen är Vipassana som att suga ner två paket om dagen.
Till organisationens ära tillåter de att du ändrar din hållning för att känna dig bekväm under de ~4 sammanlagda dagliga timmarna med meditationer för hela gruppen… till en viss grad. Det är inte tillåtet att resa sig upp och sträcka på sig. Du kan ta hur många kuddar som helst för att skapa din egen lilla plyschfästning, men din kropp anpassar sig snabbt till dem. På begäran kan du få en knäbänk i trä (som killen bredvid mig hade), ett platt stöd i trä (som jag tog på dag 4), eller för de riktigt sjuka och desperata, en plastgräsmatta (som du sitter på längst bak i klassen). Men i grund och botten måste du fortsätta att sitta – och det gör ont. (Detta gäller endast meditationerna för hela gruppen; under ungefär sex timmar per dag kunde man fritt välja mellan att meditera i grupphallen eller i sitt personliga rum. Jag lärde mig snabbt att välja de personliga rummen, varje gång, eftersom det innebar att jag kunde ta små pauser för att sträcka på mig, ligga på sidan och ta kattlurar.)
Allt detta gick till överdrift på dag 5, när vi blev tillsagda att börja meditera med Stark beslutsamhet, vilket innebar att man inte fick röra händerna eller fötterna under hela timmen. Återigen, för att vara rättvis, klargjorde instruktionerna att vårt mål inte var att avsiktligt tillfoga oss själva smärta, utan snarare att utöka vår tolerans över den nuvarande nivån… upp till punkten ”outhärdlig smärta”. Jösses, är det verkligen där vi skulle hålla linjen i fyra timmar varje dag, precis under gränsen för ”outhärdlig smärta”? Medan Vipassana var flexibel och medmänsklig i vissa avseenden var den stel och dominerande i andra. I slutändan kändes det som om kursen främjade en kultur av smärta genom tyst konkurrens mellan sittande personer. Varje timme började kännas som en lek: Vem skulle vara först med att ändra sin hållning? Inte jag, jag är ingen vekling! Kanske var allt detta bara i mitt huvud; jag tvivlar på det. Goenka klargjorde att han ville att vi skulle känna smärta så att vi skulle ha ett objekt för meditation, så att vi inte kunde säga ”jag känner inga förnimmelser”. Kanske är det värdefullt i sig självt, kanske är det inte det. (Mer om det senare.)
Vipassana är kanske en kult. Det bästa råd jag fick före Vipassana var från min vän Tilke, som sa: ”Lyssna inte på dem om de säger att du ska tolerera smärta. Flytta dig. Och kom ihåg: det är en kult!” Tilke nämnde att hon har sett en handfull människor med instabila mentala tillstånd bli knuffade över kanten av den ”burdusa attityden” på Vipassana-kurserna.
Jag tror henne. Det är svårt att säga nej när gurun och de hängivna återkommande eleverna och de till synes hängivna andra nya eleverna (svårt att veta, eftersom man aldrig får prata med dem) alla gör samma sak. Sekter är verkliga. Många diskuterar om Vipassana faller in i denna kategori, och en snabb sökning på nätet avslöjar starka åsikter åt båda hållen. (Den avslöjade också denna fantastiska berättelse av en kvinna som gjorde en 10-dagars kurs på samma center). För mig kändes gruppen i vissa stunder oftast som en helt rimlig samling själssökare. Men när halva rummet (mestadels de äldre studenterna) började skandera ”Sadhu, Sadhu, Sadhu” efter varje lektion av Goenka och mumla sånger kändes det onekligen kultiskt.
Avgångssekvens
Det är uppenbart att jag släpper ut lite ånga här – men den ångan byggdes upp av en anledning. Så här gick det till:
När dag 1 slutade var jag glad. Jag omfamnade utmaningarna, fysiska och mentala, i all sin nyhet.
När dag 2 avslutades var jag fortfarande beslutsam, men Goenkas undervisningsstil började trötta ut mig, och jag hade svårt att svälja vissa stora delar av hans Dharmaföreläsningar på kvällen (som den här videon, som faktiskt visades på min retreat).
När dag 3 avslutades kände jag mig ganska säker på att den lilla triangeln mellan mina näsborrar och min överläpp hade fått all den uppmärksamhet den behövde, kanske för en livstid. Smärtan började kännas mindre målinriktad. Men jag var förväntansfull inför den stora förändring som vi utlovades på dag 4, den ”riktiga” starten på Vipassana. Framåt.
I slutet av dag 4 var jag otroligt frustrerad. Goenka lät oss sitta ytterligare en och en halv timme i meditationssalen för att förklara begreppet kroppsscanning från topp till tå, vilket bokstavligen borde ha tagit två minuter. Min kropp skrek åt mig. De fördelar av meditationen som jag känt under de första dagarna höll på att försvinna. Jag började kläcka planer på att åka härifrån… och jag rådde mig själv att ha tålamod. Att sova på det. Ge det en hel dag till. Du klarar det här.
Morgonen på dag 5 kände jag mig faktiskt bättre. Men så snart Goenkas instruktioner dånade i högtalarna i det första gruppsammanträdet sjönk min vilja. Jag kände mig så infantiliserad, så nedlåtande. Kroppsscanningstekniken gjorde ingenting för mig. Åtagandet om stark beslutsamhet (dvs. att inte röra sig under gruppsittningarna) hade börjat med full kraft. Jag kikade på schematavlorna för dag 6, 7, 8 och 9, och de verkade mestadels vara en upprepning av dag 5. Varför slösar jag bort min tid här? och Varför ska jag förvänta mig att detta kommer att förändras? blev återkommande frågor i mitt huvud.
På kvällen på dag 5 bestämde jag mig för att jag hade vägt frågan tillräckligt länge. Jag tänkte ge mig av. Inte i en våldsam reaktion, inte i en eldig protest. Jag skulle lämna på ett lugnt, medvetet och medvetet sätt – ett sätt som passar ett meditationscenter. Jag skulle sova på detta beslut en gång till.
Morgonen på dag 6 kände jag på samma sätt. Jag tittade nedåt och såg ytterligare fem dagar av smärta, frustration och liten tillväxt. Så jag åkte.
Vad jag älskade
Nu ska jag nämna de underbara delarna av denna retreat.
Först av allt, personalen. De är alla frivilliga. Välsigna dem. En liten armé av återvändande studenter lagade två stora, mättande, vegetariska måltider om dagen åt oss. Kursledaren för männen, Matti, var alltid tillgänglig för logistiska frågor. Den assisterande läraren, Ross, satt med mig två gånger för att diskutera mina utmaningar och visade äkta vänlighet och empati. Jag fick senare veta att Ross har varit assisterande lärare på Dhamma Medini i något som liknar 25 år. Även han är oavlönad.
Nästan, faciliteterna och platsen. Jag njöt av ett rent, varmt, privat rum på ett rent, modernt retreatcenter. Vi var omgivna av frodig natur, underbara moln och solsken och en oändlig kör av fåglar. På den korta rundvandringen genom den intilliggande vildmarken dök glödmaskar upp i mörkret; jag tillbringade många (icke-sanktionerade) morgnar klockan fem på morgonen med att meditera med dessa små killar. Allt detta var gratis och finansierades av donationer från tidigare studenter. Det är uppenbart att S.N. Goenka gjorde tillräckligt mycket gott i tillräckligt många människors liv för att motivera några stora donationer.
Vipassana tvingade mig att lägga ner många timmars meditation på en kort tidsperiod. Jag mediterade mer på Dhamma Medini under dessa fem dagar än vad jag kanske har gjort under hela mitt liv. Sett genom linsen för avsiktlig övning var detta en period av intensiv kompetensutveckling. Dessa färdigheter innefattar:
- Visa hur känslor, önskningar och oro uppstår inom mig – och inte reagera på dem
- Returnera till min andning som ett sätt att återfokusera mitt spridda sinne
- Har ett klart och tydligt sinne, hög ribba för vad ”lugn” och ”sansad” känns som – något som säkert kommer att tjäna mig i alla typer av mellanmänskliga situationer
Som en biprodukt av att tillbringa så mycket tid i mitt huvud gick jag också därifrån några stora insikter om min hälsa, mina relationer och min livsbana. Att generera aha-upplevelser är inte meningen med meditation, men jag var ändå tacksam för dem.
För det sista fungerade själva retreaten som en välbehövlig paus från mitt arbete, min smartphone, internet, fokuserad mental aktivitet (tack vare förbudet mot läs- och skrivmaterial), rigorös fysisk aktivitet, socker, alkohol, koffein och det enkla ansvaret för att ta ansvar för mitt eget liv. Jag övervägde faktiskt att stanna längre, bara för att få mer av dessa saker. Men i slutet av dag 5 visste jag att jag inte längre tog Goenkas läror på allvar, och att jag genom att stanna längre och fejka mitt deltagande skulle ta ut tid och resurser från dessa vänliga volontärer. Vipassana är inte tänkt att vara en gratis semester; det är en målmedveten utforskning av en specifik teknik. Om jag inte skulle göra det på rätt sätt var det dags att gå. Och det var dags att gå.
Om att sluta
När jag berättade för min vän Nathen, som en gång satt på en 10-dagars kurs, att jag äntligen anmält mig till Vipassana, sa han: ”Bra, nu behöver du bara inte gå. De viktigaste sakerna kommer genom att avsluta.”
Nathen var helt och hållet i mitt huvud när jag tog beslutet att sluta. Gick jag miste om en potentiellt transformativ erfarenhet? Genom att sitta med min smärta och stå ut med det obehag som undervisningen medförde, hade jag kanske vunnit något? Visst.
Här är en sak som jag vet att jag gick miste om. På dag 10 bryts tystnadslöftet. Det är tillåtet att prata med de andra eleverna. Jag såg verkligen fram emot detta, för det fanns så många stunder då jag undrade ”Vad tänker han?” eller ”Hur reagerade de andra killarna på den här saken som störde mig så mycket?” eller ”Är det någon annan som tycker att Goenka är en superbov?”. Jag gav upp möjligheten att få kontakt med mina meditatorkollegor, lära mig av deras erfarenheter och kanske få några vänner.
Men varje möjlighet har kostnader, eller hur? Från min utsiktspunkt i slutet av dag 5 såg jag ytterligare fem långa dagar av smärtsam och minimalt produktiv meditation. Hur skulle jag annars kunna spendera dessa fem dagar, några av mina sista dagar på Nya Zeeland? Gå på upptäcktsfärd? Få mer tid i naturen, där jag alltid har upplevt jämnmod? Meditera på egen hand med hjälp av de verktyg som jag hade fått på retreaten?
Från min personliga historia vet jag att jag verkligen måste tro på något, särskilt något som är så krävande och allomfattande som Vipassana, för att investera min energi i det. Annars kommer jag att göra uppror. Och jag gjorde uppror – den lilla antiauktoritära rösten i mitt huvud kom ut i full effekt.
Jag berättade för Ross, den assisterande läraren, om denna röst. Ross gav mig några goda råd: titta på mina frustrerade reaktioner på undervisningen, titta på den där lilla rösten och se hur förgänglig den är. Använd den lilla rösten som ett verktyg för tillväxt. Sitt med smärtan. Hindret är vägen.
Jag håller med om denna logik. Man ska inte fly från en utmaning vid första tecknet på obehag. Man bör vara försiktig närhelst en liten röst inombords säger ”Fly! Ta den enkla vägen!” Ibland är det enda sättet att växa att sitta med sin smärta.
Men är det alltid så? Nej. Ibland är det smart att gå sin väg, både på kort och lång sikt. Det är så här jag råder ungdomar och föräldrar att tänka när det gäller den konventionella skolan. Ibland är det genuint värt att hoppa igenom skolans hinder i slutändan. Och ibland är det bara slöseri med tid, en onödig övning i smärta och en förlorad möjlighet att ha gjort något roligare och mer produktivt. Vem vet? I sådana här situationer måste vi ta alla våra tankar, känslor och instinkter på bordet, slå ihop dem och fatta ett beslut. Vi kommer aldrig riktigt att få veta om det var det rätta.
Helvetet av min förälskelse i buddhismen
Buddhismen förtrollade mig för första gången vid 18 års ålder när jag läste en kurs i komparativa religioner på en folkhögskola. Den betecknade sig själv som en filosofi snarare än en religion och hävdade att den bekräftades av modern fysik, och den tilltalade omedelbart min vetenskapliga och ateistiska natur.
I college läste jag Jack Kerouacs The Dharma Bums and Some of the Dharma, som fick mig att bli överväldigande förälskad i zen-buddhismen. Jag fortsatte min självutbildning genom att läsa böcker av Alan Watts och D.T. Suzuki. Jag mediterade på ryggsäcksturer i bergen och när jag gick genom campus. Jag kände mig för första gången i mitt liv kopplad till en känsla av ”andlighet” på ett sätt som formella västerländska religioner aldrig kom i närheten av att erbjuda.
Min förälskelse höll sig konstant i ett decennium, och jag skulle med jämna mellanrum ge mig in på buddhistisk litteratur. År 2014 tog jag en Unschool Adventures-grupp till Nepal där vi gjorde en 10-dagars kurs i tibetansk buddhism utanför Kathmandu, som bara var delvis tyst och mycket mindre intensiv än Vipassana. Där lärde jag mig mer om vanliga buddhistiska dogmer som reinkarnation, tron på flera universum och karma, liksom en del av deras esoteriska regler och gudomar. Men detta var bara tibetaner, sa jag till mig själv. De är mer påverkade av hinduismen. De är inte riktiga buddhister.
Snart därefter läste jag en bok av Matthieu Ricard, den berömda franska doktorandgenetikern som konverterat till tibetansk buddhism. Trots sina vetenskapliga meriter försökte Ricard få fysiken att böja sig för buddhismen på ett sätt som inte passade mig. Jag började ifrågasätta hela premissen ”buddhismen är vetenskaplig”.
Då kom Vipassana, som jag hade hoppats skulle erbjuda en ”ren” form av buddhism. På vissa sätt gjorde den det. Men det fanns fortfarande för mycket ”ta det på tron”-dogmer, fortfarande för mycket dålig undervisning, fortfarande sången, fortfarande bastardiseringen av vetenskapen.
Allt detta får mig att nu tro att buddhismen är en religion. Buddhismen är inte vetenskaplig. Den skiljer sig från andra religioner på viktiga sätt, men i slutändan kommer jag helt enkelt inte att köpa den.
Meditation är bra. Det är ett kraftfullt verktyg för livet. Men från och med nu tar jag det utan buddhismen, tack så mycket.
publicerad 24 april 2019