Ordet medkänsla på hebreiska sägs faktiskt i plural. Compassions är den faktiska användningen av ordet. Varför? Enligt Rebbitzin Esther Jungreis:
Alla har sin egen version, sin egen tolkning, av vad ”medkänsla” betyder. På hebreiska finns det dock inget sådant spelrum. Toran definierar innebörden genom ordets rot. Rachamim – det hebreiska ordet för medkänsla – tillåter ingen godtycklig tolkning. Ordet härstammar från roten till det hebreiska ordet ”rechem”, livmoder, vilket lär oss att det sätt på vilket en mor känner för det barn hon bär under sitt hjärta utgör medkänsla.
Inte, märk väl, hur hon känner för sin son eller dotter utan snarare för det ofödda spädbarn hon bär inom sig. Hur mycket en mor än älskar det barn som står framför henne finns det tillfällen då barnet kan irritera henne och till och med framkalla ilska. Men hon kan aldrig bli irriterad på det lilla barnet som ännu inte har fötts. Det barnet bevakas och inväntas med glädje. Och det är innebörden av ”rachamim.”
När man tänker efter sträcker sig innebörden som den definieras här, i samband med livmodern och barnet, till nation och medborgare. Rachamim är vad vår nation tycks ha brist på.
När det gäller polisbrutalitet tycks vi inte ha någon rachamim.
När det gäller fattigdom och hunger tycks vi inte ha någon rachamim.
När det gäller att skapa arbetstillfällen och kompensera arbetstagarna rättvist har vi ingen rachamim.
När det gäller bostäder och skydd verkar det som om vi inte har någon rachamim.
När det gäller hälsovård för alla våra medborgare verkar det som om vi bara har lite rachamim.
Rachamim är ett ord som är gemensamt för alla språk. Barmhärtighet är ett begrepp som är gemensamt för alla kulturer.
Har medmänsklighet med religiositet att göra? Är den beroende av överensstämmelse med ideal eller trosuppfattningar? Är det villkorligt?
Jag säger att det är den fria viljan. Det är erkännandet av att vi alla är viktiga, att vi alla på något sätt gör stora bidrag genom vårt deltagande, oavsett vilken kapacitet vi har.