EXTRA ECCLESIAM NULLA SALUS: FATHER FEENEY MAKES A COMEBACK
Michael J. Mazza
Michael J. Mazza är chef för katechetik i stiftet Sioux Falls, South Dakota, och skriver ofta för Fidelity.
Det var en bittert kall vinter det året. Depressionen hade gjort eldningsoljan lika knapp som den hade gjort utsikterna till arbete, vilket gav invånarna i New England ytterst lite att se fram emot när de första dagarna av 1936 anlände. Men under den första månaden av det året öppnade en liten bokhandel som så småningom inte bara skulle skapa tillräckligt med värme för att värma upp en kontinent, utan också tjäna som fröbädd för en av 1900-talets mest osannolika kätterier. En liten grupp lekmän öppnade dörrarna till ”St. Thomas More Lending Library and Book Shop” för första gången i januari 1936. Det låg i Cambridge, Massachusetts, och drog snart till sig ett stort antal människor från alla samhällsskikt som drogs samman av sitt gemensamma intresse för katolicismen. I takt med att bokhandelns inflytande växte, ökade också dess behov av utrymme. I mars 1940 hyrde en engagerad kärna av bokhandelns kunder, bland dem den unge konvertiten och blivande prästen Avery Dulles, en butikslokal, och ”St Benedict Center” var fött. Intressant nog hade Dulles, den blivande jesuiten, föreslagit att centret skulle döpas efter den helige Robert Bellarmine, men hans förslag fick veto av de andra av rädsla för att det skulle vara stötande för icke-katoliker (George B. Pepper, <The Boston Heresy Case in View of the Secularization of Religion>, Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 1988, s. 3).
Fader Leonard J. Feeney gillade uppenbarligen vad han såg när han för första gången besökte centret 1941, och 1945 hade han, med godkännande av sin jesuitöverordnade, blivit dess första prästkaplan på heltid. Feeney och de hängivna vid St. Benedict Center var bestörta över vad de uppfattade som det allmänna förfallet i samhället och kyrkan under åren efter andra världskriget och arbetade kraftfullt och på olika sätt för att försöka reformera både sitt land och sin kyrka. Deras speciella sätt att lösa de aktuella problemen lämnade dock inte alla lika imponerade.
Konflikter uppstod redan 1947 när små grupper av studenter vid högre utbildningsinstitutioner i området, däribland Harvard, Radcliffe, Boston College och Holy Cross College, började dra sig tillbaka från skolan och hävdade att sekularism och/eller katolsk liberalism var utbredd vid dessa akademier. Många av dessa elever, varav en del utan föräldrarnas tillstånd, skrev in sig vid centret, som officiellt hade registrerats som en katolsk skola och därmed var berättigad till förmåner enligt G.I. Bill. Även om deras anklagelser kanske inte var obefogade, verkar det som om Centrets version av katolicismen var långt ifrån det sanna botemedlet för deras krämpor.
Extra Ecclesiam Nulla Salus
Bara ett år tidigare, under en av sina regelbundna torsdagskvällsföreläsningar, höll fader Feeney ett föredrag om uppfattningen att ”utanför kyrkan finns det ingen frälsning”. En ung protestantisk kvinna som var närvarande blev så chockad av vad hon hörde att hon kontaktade en annan jesuit, som sedan meddelade jesuiternas provinsialläkare, fr. John J. McEleney, S.J., som uttryckte ”allvarlig oro” över fr. Feeney och hans snäva tolkning av <extra ecclesiam nulla salus>.
Ungefär vid samma tid hade centret gett sig in på ett nytt publiceringsprojekt. From the Housetops började oskyldigt nog, och de fyra första numren som utkom 1946-47 mottogs väl. Ärkebiskop Richard Cushing från Boston bidrog till och med till några av de första numren. Tidskriftens ton blev dock allt skarpare, och under loppet av nästa år började det första ogräset att dyka upp. Tre separata artiklar dök upp i ämnet <extra ecclesiam>, som kulminerade i en artikel i decembernumret 1948 med titeln ”Liberal Theology and Salvation”, skriven av Raymond Karam. I diskussionen om nödvändigheten av synligt medlemskap i den katolska kyrkan för frälsning stod det:
Vår tidsålder bevittnar ett fruktansvärt avsteg från Kristi ord i otaliga katolikers sinnen. Infekterade av liberalismen, som överlämnar sina sinnen till lärarna av villfarelser och kätteri, förminskar de betydelsen av dogmerna och den katolska enheten, och de förvränger betydelsen av välgörenhet och förvandlar denna sublima övernaturliga dygd till en sentimental skugga som i bästa fall kan kallas ren välgörenhet…. Människans eviga frälsning uppnås genom att hålla fast vid Kristi ord, genom att stanna kvar i vinstocken. Endast de som har varit trogna Kristi ord bär god frukt…. Det är därför en del av Jesu Kristi lära att ingen människa kan bli frälst utanför den katolska kyrkan (Pepper, s. 18).
En tillräckligt stor oro väcktes av denna artikel för att en präst från Boston Colleges teologiska avdelning utarbetade ett kort svar på fem sidor. Centret, som kände att det hade träffat en nerv, välkomnade ivrigt utmaningen. Raymond Karam skrev ett 57-sidigt svar som publicerades i vårnumret 1949 av From the Housetops. Fr. Feeneys stöd för Karam och hans ståndpunkt är utan tvivel, med tanke på jesuitens inflytelserika ställning vid centret och i From the Housetops, liksom hans senare påstående att ”vad mr Karam anser är vad jag anser” (Pepper, s. 30).
Sysselsatta att föra frågan till sin spets skrev tre medlemmar av centret, som också ingick i Boston Colleges fakultet, till deras rektor den 26 januari 1949 och underrättade honom om att teologiinstitutionen vid deras institution var kättersk. En månad senare fick dessa tre sällskap av en lärare från Boston College High School som skrev till jesuiternas generalsuperior i Rom med samma anklagelser. Reaktionen var snabb. De fyra avskedades från sina respektive positioner den 13 april 1949. Nu hade centret sina martyrer, och kriget var igång.
Påverkande av patristiken
En av stridsfrågorna i kontroversen gällde de olika skrifter som den tidiga kyrkans fäder hade skrivit i frågan om <extra ecclesiam nulla salus>. Patristiska forskare är i allmänhet överens om att det finns två klasser av uttalanden om denna fråga i de tidiga kyrkofädernas skrifter: för det första ett relativt litet urval av restriktiva uttalanden, som tycks utesluta alla som inte är fullvärdiga medlemmar av kyrkan från frälsning, och för det andra mer frekventa vittnesmål som definierar kyrkomedlemskap i bredare termer.
Den mest berömda av alla de mer restriktiva texterna är utan tvekan den som finns hos den helige Cyprianus av Karthago. I sitt brev från mitten av 300-talet till Jubaianus, biskop i Maurentanien, skriver helgonet:
Om inte det offentliga vittnesbördets och blodets dop kan ge en kättare frälsning, eftersom det inte finns någon frälsning utanför kyrkan (<extra ecclesiam nulla salus>), hur mycket värdelösare är det då inte för honom att på hemliga ställen i rövarnas grottor, doppad i smittan av äktenskapsbrotts-vatten, inte bara ha avlagt sina tidigare synder, utan till och med ha lagt till nya och större synder! (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 1, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1970, s 238; betoning tillagd).
En annan ofta citerad restriktiv text kommer från Origenes, hämtad från hans Homilies on Joshua, ca. 249-251 e.Kr.:
Om någon av detta folk vill bli frälst, låt honom komma in i detta hus, så att han kan få sin frälsning…. Låt alltså ingen låta sig övertalas på annat sätt och låt ingen lura sig själv: utanför detta hus, det vill säga utanför kyrkan, blir ingen frälst. För om någon går utanför, är han skyldig till sin egen död (Jurgens, s. 214).
St. Fulgentius av Ruspe, i sin The Rule of Faith (c. A.D. 523-526), levererar det kanske mest kraftfullt formulerade fördömandet av dem som står utanför Petrus bark:
Håller fast vid och tvivlar aldrig på minsta sätt på att inte bara alla hedningar utan också alla judar och alla kättare och schismatiker som avslutar detta nuvarande liv utanför den katolska kyrkan är på väg att gå in i den eviga elden som förberetts för djävulen och hans änglar (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 3, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 298).
Men även om det finns flera andra exempel på dessa mer ”restriktiva” typer av texter om medlemskap i kyrkan från fäderna, har dessa tre valts ut eftersom de kanske är de starkaste och mest välkända.
Commenting on St. Cyrils fras i en intervju nyligen med en reporter i Time Magazine, placerade kardinal Joseph Ratzinger, prefekt för troskongregationen, de berömda orden i sitt viktiga historiska sammanhang:
Vi måste komma ihåg att detta uttryck formulerades av den helige Cyprianus på 300-talet i en ganska konkret situation. Det fanns de som ansåg sig vara bättre kristna som var missnöjda med biskopskyrkan och skilde sig från henne. Som svar på detta säger Cyprianus: separation från den kyrkliga gemenskapen skiljer en från frälsningen. Men han menade inte att fastställa en teori om det eviga ödet för alla döpta och icke-döpta personer (citerat i ”Ratzinger Speaks”, <The Catholic World Report>, januari 1994, s. 23).
Andra forskare, som försvarar Origenes, noterar att hans kommentarer gjordes i samband med en reflektion över det andra kapitlet i Josua-boken, och i synnerhet historien om skökan Rahab, vars hus räddades från förstörelse av de erövrande hebréerna, som hon hade hjälpt. Origenes drar särskild betydelse av det faktum att Rahab hängde ett scharlakansrött snöre från sitt fönster som ett tecken, vilket för Origenes förebådade Kristi frälsningsblod, som dog för alla människor.
Vilka fäder vet bäst?
I sitt svar på det stycke som tillskrivs den helige Fulgentius, uppmärksammar fader William A. Most, teologiprofessor vid Notre Dame Apostolic Catechetical Institute i Alexandria, Virginia, två separata punkter. För det första, hävdar han, finns det minst tre villkor som måste uppfyllas innan man kan hävda att något i de patristiska skrifterna är auktoritativt. För det första måste fäderna vara nästan enhälliga i ämnet i fråga åtminstone en gång i historien. För det andra måste de erkänna att de berättar något som de själva har fått från början, det vill säga från Kristus och apostlarna. Slutligen måste kyrkan kontrollera den föreslagna slutsatsen mot hela trosavlagringen, för vilken hon är förvaltare och domare (jfr 1 Tim 3:15, 6:20; 2 Tim 1:14).
Förutom denna varning för att inte naivt tolka ett visst stycke från kyrkofädernas skrifter, har fr. Most också på ett antal andra passager bland de tidiga fädernas skrifter som ger en mycket bredare uppfattning om medlemskap i kyrkan.
I ett arbete med titeln The Shepherd from Hermas (c. A.D. 140-155) berättar författaren om en vision:
Medan jag sov, bröder, fick jag en uppenbarelse av en mycket stilig ung man, som sade till mig: ”Vem tror du att den gamla kvinnan är, från vilken du fick den lilla boken?”. Jag svarade. ”Sybilen.” ”Du har fel”, sade han: ”Det är hon inte.” ”Vem är hon då? sa jag. ”Kyrkan”, svarade han. Då frågade jag honom: ”Varför är hon då gammal?”. ”Därför att”, svarade han, ”hon skapades först av alla ting. Det är därför hon är gammal. Det var för hennes skull som världen upprättades” (Jurgens, vol. 1, s. 33).
Det borde vara uppenbart från detta uttalande att kyrkan framställs som ett mysterium, med mycket mer i sig än vad man kan se. En dörr har öppnats för en känsla av verkligt, om än kanske obekräftat, medlemskap i denna frälsande kropp. Denna föreställning om kyrkans preexistens är också uppenbar i det så kallade andra brevet från Clemens av Rom till korintierna, som har daterats till mitten av det andra århundradet. Den anonyma författaren säger att böckerna och apostlarna förklarar att kyrkan inte hör till nutiden utan har funnits från början. Hon var andlig, precis som vår Jesus, men han uppenbarades i de sista dagarna för att frälsa oss. Och kyrkan, som är andlig, manifesterades i Kristi kött (Jurgens, vol. 1, s. 43).
Skriven mot slutet av det andra århundradet, skrev St. Irenaeus, i sitt berömda verk <Against Heresies>, påstår:
Kristus kom inte bara för dem som trodde från Tiberius Caesars tid, och inte heller gav Fadern försörjning bara för dem som är nu, utan för absolut alla människor från början, som i enlighet med sina förmågor fruktade och älskade Gud och levde rättvist. … och önskade att få se Kristus och höra hans röst (Fr. William G. Most, <The Holy Spirit and the Church>, Notre Dame Institute Press, 1991, s. 76).
Bara några år tidigare, omkring år e.Kr. 150, erbjöd den store kristne apologen, filosofen och lekmannen St Justin Martyr denna bedömning av hur man ”tillhör” Kristi kyrka, och nämner särskilt den hedniska filosofen Sokrates:
Christus är Logos som hela människosläktet tar del av. De som levde enligt Logos är kristna, även om de betraktades som ateister, såsom bland grekerna Sokrates och Herakleitos (Most, s. 75).
Detta uttalande tycks vara ett mycket tydligt exempel på vad Paulus måste ha menat när han skrev till romarna ett århundrade tidigare:
För när hedningarna, som av naturen inte har lagen, iakttar lagens föreskrifter är de en lag för sig själva, även om de inte har lagen. De visar att lagens krav är skrivna i deras hjärtan, medan deras samvete också vittnar och deras motstridiga tankar anklagar eller till och med försvarar dem på den dag då Gud, enligt mitt evangelium, kommer att döma människornas dolda gärningar genom Kristus Jesus (Romarbrevet 2:14-16).
Sålunda, enligt den helige Paulus’ tanke, om en människa lyder Guds lag som är skriven i hennes hjärta, så lyder hon Kristus, Logos, och tar i huvudsak emot Kristi Ande, även om hon inte är fullt medveten om detta. Efter Romarbrevet 8:9 (”ni är i anden, om bara Guds Ande bor i er. Den som inte har Kristi Ande tillhör inte honom.”) verkar det rimligt att dra slutsatsen att en ”rättvis hedning” som Sokrates tillhör Kristus och på något sätt delar medlemskapet i hans kropp, kyrkan, även utan formell medvetenhet eller yttre, synlig manifestation av detta faktum.
Ett annat exempel på denna breda förståelse av medlemskap i Kristi delvis osynliga och mystiska kropp kommer från den gripande begravningsorationen av St. Gregorius av Nazianzus, som han framförde i samband med sin fars död år 374 e.Kr.:
Han var vår redan innan han var av vår fålla. Hans sätt att leva gjorde honom till en av oss. Precis som det finns många av våra egna som inte är med oss, vars liv alienerar dem från den gemensamma kroppen, så finns det också många av dem som står utanför som verkligen tillhör oss, män vars fromma uppförande föregår deras tro. De saknar bara namnet på det som de i själva verket har. Min far var en av dessa, en främling som sköt men som i sitt sätt att leva var benägen att ansluta sig till oss (William A. Jurgens, <The Faith of the Early Fathers>, vol. 2, Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979, s. 29).
Epithets On Boston Common
Dessa teologiska finesser gick tydligen förlorade för fader Feeney och hans publik. Den avhoppade jesuiten hade under tiden sänkt sig själv i sin egen kittel av kokande olja genom att upprepade gånger vägra att lyda en order från sina nu ytterst oroliga jesuitöverordnade att lämna centret och gå till ett annat uppdrag vid Holy Cross College. I april 1949 fick Feeney besök av en av sina tidigare lärare som uppmanade honom ”för sällskapets och provinsens bästa och därmed för din själs bästa” att lyda, men Feeney vägrade och hävdade att ”det är den heliga jungfrun som håller mig kvar vid St. 29-30).
Arkbiskop Cushings efterföljande upphävande av fader Feeneys prästerliga förmågor den 18 april 1949 formaliserade bara det som redan hade inträffat, eftersom den upproriske prästen hade flyttat från jesuitresidenset och in i själva centret en tid tidigare. Pater Feeney fortsatte att fira sakramenten trots att han inte hade några fakulteter att göra det.
Den 8 augusti 1949 utfärdade det heliga ämbetets högsta heliga kongregation protokollet <Suprema haec sacra>, där man uttryckligen fördömde ”Cambridge-gruppens” doktriner så som de presenterades i From the Housetops, vol. 3. Feeney anklagade protokollet för att vara ogiltigt, eftersom det ännu inte hade publicerats i den officiella <Acta Apostolicae Sedis>. Ironin i denna kritik är att enligt John Cardinal Wright i en artikel i mars 1976 i <L’Osservatore Romano> ville Hans helighet påven Pius XII personligen övervaka och faktiskt göra den officiella engelska översättningen som skulle skickas till ärkebiskopen i Boston för att offentliggöras i stridszonen”. Wright erkänner att han blev imponerad av Pius’ intresse för saken: ”Jag kommer aldrig att glömma hur noggrann, exakt och lärd kristenhetens överherde var när han arbetade på ett dokument som skulle återställa freden i ett relativt litet hörn av den kristna världen” (John Cardinal Wright, ”Pope Pius XII: A Personal Reminiscence”, <L’Osservatore Romano>, engelsk utgåva, 11 mars 1976, s. 3, citerad i Pepper, s. 34).
Tio dagar senare suspenderade ärkebiskop Cushing Feeney och satte centret under interdikt. Feeney avskedades från jesuiterna bara två månader senare. Feeney insisterade på sin oskuld och fortsatte att skriva till Vatikanen, och på söndagseftermiddagar, flankerad av livvakter, deltog han i häftiga debatter med vem som helst inom hörhåll på Boston Common, ”och ropade vulgära antisemitismer mot folkmassorna framför honom” (Avery Dulles, ”Leonard Feeney: In Memoriam”, i <America>, 25 februari 1978, s. 137). Så småningom, efter att upprepade gånger ha vägrat flera kallelser till Rom, exkommunicerades han för ihärdig olydnad mot den legitima kyrkliga auktoriteten av Heliga stolens myndighet den 13 februari 1953, vars dekret senare publicerades i <Acta> Hans anhängare vidhåller än i dag att hans exkommunicering var ogiltig, och även om en skicklig kanonist mycket väl skulle kunna hävda att fallet åtminstone var dåligt hanterat, råder det knappast någon tvekan om att Leonard Feeney, när det gällde påven Pius XII, faktiskt var <extra ecclesiam>.
DUELING PONTIFFS?
Fr Feeney och hans anhängare i ”Boston-eran”, som den kom att kallas, insisterade på att deras tolkning var den enda ortodoxa tolkningen av extra ecclesiam-doktrinen. Till stöd för sin sak tog de hjälp av flera magistertexter från främst medeltida påvar och koncilier. Dessa, liksom de patristiska texterna, förtjänar en viss granskning, inte bara på grund av deras betydelse för det aktuella fallet, utan också för att de ger ett exempel på hur även de människor som skenbart bryr sig om ortodoxi kan ledas vilse av den privata tolkningen av kyrkliga texter.
Det finns bland Magisteriets dokument en handfull ganska restriktiva texter som rör kyrkans medlemskap, som till tonen liknar några av de uttalanden från de tidiga fäderna som redan nämnts. Ett exempel är en förklaring från det fjärde Laterankonciliet, som hölls 1215, som lärde ut att ”det finns en universell kyrka för de trogna, utanför vilken ingen överhuvudtaget är frälst”. Vidare hävdade påven Bonifatius VIII i sin bulla från 1302 med titeln <Unam Sanctam> i starkaste möjliga ordalag att ”det är absolut nödvändigt för varje mänsklig varelses frälsning att vara underställd den romerske påven.”
Feeneyiternas överlägset mest populära konciliära citat kommer dock från konciliet i Florens. Påven Eugen IV utfärdade bullan <Cantate Domino> år 1441, där det står följande:
(N)ingen som står utanför den katolska kyrkan, inte bara hedningar, utan även judar, kättare eller schismatiker, kan få del av det eviga livet, utan de kommer att gå till ”den eviga elden som har förberetts för djävulen och hans änglar” (Matt 25:41), om de inte före livets slut ansluter sig till kyrkan…. Och ingen kan bli frälst, oavsett hur mycket allmosor han har gett, även om han utgjuter sitt blod för Kristi namn, om han inte förblir i den katolska kyrkans sköte och enhet (Denziger 715).
I sitt brev till ärkebiskop Cushing om Boston-fallet med kätteri (det protokoll som påven Pius XII så noggrant hade följt), noterade det heliga ämbetsverkets heliga kongregation att ”kyrkan har alltid predikat och kommer aldrig att sluta predika …”. . det ofelbara uttalande genom vilket vi lär oss att det inte finns någon frälsning utanför kyrkan”. Protokollet fortsätter dock med att säga att
(T)denna dogm måste förstås i den mening som kyrkan själv förstår den. För det var inte till privata bedömningar som Vår Frälsare gav förklaring till de saker som finns i trons fyndighet, utan till kyrkans läromyndighet (<Suprema haec sacra>, i <The American Ecclesiastical Review>, 1952, vol. 127, s. 308-15).
Med andra ord är de magistertexter som används av Fr. Feeney och hans anhängare endast kan tolkas i sitt sammanhang och i ljuset av andra, lika auktoritativa läror från Magisteriet, inte bara för att undvika förvirring eller anklagelser om att kyrkan skulle ha ändrat sin lära, utan också för att det endast är i harmoni med dagens Magisterium som gårdagens magistertexter kan förstås på rätt sätt.
Protokollet nämner till exempel påven Pius IX:s encyklika från 1863 <Quanto conficiamur moerore>. I detta dokument varnade påven för den religiösa likgiltighetens misstag och bekräftade samtidigt Guds outtömliga barmhärtighet, som verkligen vill att alla människor ska bli frälsta och komma till full kunskap om sanningen (jfr. 1 Tim. 2:4):
Vi vet alla att de som är drabbade av oövervinnelig okunnighet när det gäller vår heliga religion, om de noggrant följer naturlagens föreskrifter som Gud har skrivit in i alla människors hjärtan, om de är beredda att lyda Gud, och om de leder ett dygdigt och plikttroget liv, kan uppnå evigt liv genom kraften från det gudomliga ljuset och nåden. För Gud. … kommer i enlighet med sin oändliga godhet och barmhärtighet inte att tillåta att någon som inte är skyldig till ett frivilligt fel får lida evigt straff. Välkänd är emellertid också den katolska dogmen att ingen kan bli frälst utanför den katolska kyrkan, och att de som envist motsätter sig denna kyrkas auktoritet och definitioner, och som envist förblir åtskilda från kyrkans enhet och från Petrus’ efterträdare, den romerske påven (till vilken Frälsaren har anförtrott skötseln av sin vingård), inte kan få frälsning.
Denna samma lära upprepades av Pius IX:s efterträdare, påven Pius XII, i hans encyklika <Mystici Corporis> från 1943, till vilken protokollet från 1949 också hänvisar. Protokollet sammanfattar påvens undervisning genom att säga att även om medlemskap i kyrkan verkligen är ett absolut krav för frälsning, behöver ett sådant medlemskap inte nödvändigtvis vara synligt för det mänskliga ögat och kan till och med kännetecknas av ”önskan och längtan”, vare sig det är uttryckligt (när det gäller katekumener) eller underförstått (när det gäller de oövervinnligt okunniga). Samtidigt bekräftar dock påven att dessa själar i det senare fallet ”inte kan vara säkra på sin frälsning” eftersom ”de fortfarande är berövade de många himmelska gåvor och hjälpmedel som endast kan åtnjutas i den katolska kyrkan”. Protokollet avslutar:
Med dessa kloka ord , skulle detta vara slutet på saken, och att den traditionella läran om frälsning skulle sjunka spårlöst. Men om han stannade kvar och tvingade fram en utfrågning eller rättegång i frågan skulle läran om ingen frälsning bekräftas på nytt (s. 101).
Om Gud regelbundet kan förväntas återuppväcka människor från de döda för dop och förvandla hedningar till katoliker med hjälp av transkontinentala präster och himmelska uppenbarelser, skulle det vara rimligt att anta att han skulle göra något för att stoppa ”sjunkandet” av vad som uppenbarligen var kyrkans enskilt viktigaste doktrin i modern tid utan att kräva att en ensam jesuitpräst i Boston skulle begå en handling som innebär direkt och avsiktlig olydnad mot en överordnad.
Med nödvändighet innefattar varje försvar av Feeneyismen ett rättfärdigande av Feeney själv. Således har varje engagerad feeneyit värd sitt salt vid ett eller annat tillfälle tagit ett försvar av fader Feeneys karaktär. Det är därför lämpligt att både Trinchard och Coulombe i sina respektive böcker förnekar att Feeney behandlades i enlighet med normerna i gällande kanonisk rätt, och går så långt att de ifrågasätter giltigheten av både hans tystnad 1949 och hans exkommunicering 1953. Som nämndes ovan kan det mycket väl ha funnits vissa förfarandemässiga svårigheter i fallet. Men eftersom Feeney exkommunicerades för sin fortsatta olydnad nästan fyra år efter det att han hade tystats, suspenderats, uteslutits ur sin orden, fått sitt center placerat under interdikt och fått sin undervisning formellt fördömd genom ett officiellt protokoll från det heliga ämbetet, som publicerades med påven Pius XII:s godkännande, blir exkommunikationen i sig själv en fråga som egentligen är ointressant. Vissa har faktiskt hävdat att Feeneys exkommunicering var överdriven och att några av de viktigaste aktörerna som hade varit inblandade i fallet från början – framför allt Feeneys tidigare elev John Cardinal Wright – kanske var mer än lite för angelägna om att se den sjuke prästsonen försonas med kyrkan innan han dog, till och med till nästan vilket pris som helst.
Skälen till att det fortfarande är en viktig uppgift för feeneyiterna att så högljutt försvara fader Feeneys kanoniska rättigheter borde vara uppenbara. Försvaret av mannen ger ett tillfälle och en skärm för att försvara hans kätterska tolkning av läran <extra ecclesiam nulla salus>, som de envist hävdar, trots överväldigande bevis från Magisterium, fortfarande är den enda acceptabla ståndpunkten för sanna katoliker.
Desire And Deception
Förutom att göra fräcka påståenden som de som nämns ovan, ägnar sig Desire and Deception åt lite eget direkt bedrägeri. På sidan 56, till exempel, citerar Coulombe katekesen från Trents koncilium för att försöka bevisa sin ståndpunkt att kyrkan aldrig har tillåtit undantag från dopets nödvändighet. Vad han inte nämner är att bara några stycken från det han citerar hittar läsaren detta:
Kyrkan har aldrig bråttom att döpa vuxna; hon tar sig tid. Denna fördröjning medför inte samma fara som vi såg i fallet med spädbarn, för om någon oförutsedd olyckshändelse skulle beröva de vuxna dopet, kommer deras avsikt att ta emot det och deras ånger för tidigare synder att kompensera för detta (<The Catechism of the Council of Trent>, #36).
Och även om ovanstående är ungefär så tydlig förklaring av önskedopet som man kan hitta i officiell kyrklig undervisning, skulle Coulombe kunna förlåtas om detta var det enda stället i de magisteriella dokumenten där den kunde hittas. Men eftersom han skriver flera år efter att auktoritativa uttalanden av högsta grad har promulgerats <Mystici Corporis> av Pius XII, dokumenten från Andra Vatikankonciliet, <Redemptoris Missio> av påven Johannes Paulus II, och <Katekesen för katolska kyrkan> har Coulombe ingen ursäkt.
Fr Feeney själv kunde åtminstone hävda, om än korrekt, att han fördömdes för att han hade en felaktig <tolkning> av en <de fide> definition som vid den tiden inte framstod som lika tydlig som den gör idag. Coulombe, Trinchard och Matatics och de andra feeneyiterna håller envist fast vid felet efter att det formellt och upprepade gånger har fördömts av kyrkans högsta auktoritet. Vin Lewis, den tidigare nämnda Feeney-apologeten från All Roads Ministries, rättfärdigade i en debatt nyligen sitt eget förkastande av kyrkans förkunnelse som finns i <Redemptoris Missio> och <Katekesen i den katolska kyrkan>: ”Jag förkastar påvens uttalanden eftersom jag, oavsett vad den kanoniska rätten säger, är nummer ett överordnad i mitt samvete.”
Feeneyiternas försök att nedvärdera auktoriteten hos dokument från påvar och koncilier som motsäger deras ståndpunkter har en slående likhet med liknande försök som modernister som pater Charles Curran och pater Richard McBrien gjort under de senaste åren när det gäller frågor om sexualmoral. Feeneyiternas teologiska avvikelse och schismatiska beteende verkar dock vara ett särskilt farligt tillvägagångssätt verkligen för dem som i starkast möjliga ordalag predikar <extra ecclesiam nulla salus>. Deras ord kan komma tillbaka för att hemsöka dem.
Hämtat från decembernumret 1994 av ”Fidelity”. För att prenumerera kontakta Fidelity Press, 206 Marquette Avenue, South Bend, IN 46617.