Mushin: Sinnet utan sinne

I Japan finns det ett uttryck som lyder: ”

Mushin, översatt som ”inget sinne” eller ”tomt sinne”, är ett tillstånd där sinnet inte är upptaget av någon tanke eller känsla. Det är tomt i den meningen att det är opartiskt, fritt och anpassningsbart. Mushin är kärnan i Zen och en av de viktigaste principerna i japansk kampsport.

I Japan finns det ett uttryck som lyder: ”mizu no kokoro” eller ”sinnet som vatten”. Mushin är som det, det är som månen som reflekteras på stilla vatten utan några krusningar och på dess yta reflekteras en perfekt kopia av månen, som i en spegel. Men när det finns andra faktorer som vind som skapar krusningar blir bilden av månen också förvrängd. Med andra ord är Mushin det tillstånd när det du observerar och det du är blir ett. Den som observerar och den som observeras blir samma sak. När du har tankar i ditt sinne och ditt hjärta blir allting förvrängt. Så att du kan förstå allting och känna allting som det verkligen är, måste du vara helt tom.

Mushin kan inte gripas med intellektet, det måste upplevas. I Aikido är tillståndet Mushin avgörande under en kampsituation. Utövaren måste ”bli ett” med angriparen för att tekniken ska vara effektiv, ändamålsenlig och harmonisk.

När en motståndare attackerar ska Aikidoka ha ett mentalt tillstånd som reagerar på situationen ögonblickligen och inte genom en förutbestämd handlingsplan. Man bör inte säga: ”Jag ska göra den här waza”. Istället måste Aikidoka reagera spontant där tekniker uppstår utan tanke, och på ett mästerligt sätt manipulera angriparens energi och slutligen neutralisera hotet. Detta tillstånd kan endast uppnås genom ständig träning. Genom träning av kroppen och sinnet kommer du så småningom inte längre att bry dig om tankar som ”jag borde göra en tenkan här” eller ”den här handen borde vara på armbågen”, etc.

För att uppnå detta tillstånd av Mushin måste sinnet vara fritt från alla medvetna tankar; fritt från ilska, tvekan, tvivel, rädsla och stolthet. Jag citerar en berömd zenmästare Takoan Shoho:

”När svärdsmannen står mot sin motståndare ska han inte tänka på motståndaren, inte heller på sig själv eller på fiendens svärdrörelser. Han står bara där med sitt svärd som, bortglömt från all teknik, bara är redo att följa det undermedvetnas diktat. Mannen har utplånat sig själv som svärdshållare. När han slår till är det inte mannen utan svärdet i handen på mannens undermedvetna som slår till.”

Mushin är livsviktigt för kampsportaren. Det är ett begrepp som befriar sinnet från den nuvarande situationens begränsningar.

Jag lämnar er med ett utdrag ur zen-fabeln Neko no Myojutsu eller ”Den gamla kattens fantastiska tekniker” (se hela berättelsen), den gamla katten förklarar:

”Så snart det finns den minsta medvetna tanke, dock, framträder påhitt och viljelöshet, och det skiljer dig från den naturliga vägen. Du ser dig själv och andra som separata enheter, som motståndare. Om du frågar mig vilken teknik jag använder är svaret mushin (inget sinne). Mushin är att handla i enlighet med naturen, inget annat.”

(Se även: ”Shoshin: Nybörjarens sinne”)