Den tidiga adventistkyrkan uppstod på grund av ett religiöst väckelseklimat i nordöstra USA. Lägermöten, som detta Millerite-möte, var ett kännetecken för den andra stora väckelsen.
När baptistpredikanten William Miller sa att Jesus skulle komma tillbaka den 22 oktober 1844 blev många amerikaner inte bara förvånade över att han hade satt ett datum. Tanken att Kristus bokstavligen skulle återvända var i sig själv en radikal idé.
På 1800-talet predikade de flesta etablerade kyrkorna att återkomsten var mer myt än verklighet – och mer mänsklig än gudomlig. Religiösa ledare lärde ut att en metaforisk ”andra ankomst” symboliserade uppkomsten av en ny gudfruktig, socialt ansvarsfull generation.
Men Milleriternas tro på en bokstavlig återkomst – tillsammans med nya uppfattningar om profetior, sjundedags-sabbaten och de dödas tillstånd – skulle visa sig vara avgörande. Dessa centrala doktriner skulle förankra den tidiga adventsrörelsen i ett klimat av religiös turbulens.
Den nordöstra delen av USA i början av 1800-talet var ett hett område för väckelserörelser. Den så kallade andra stora väckelsen antände rörelser som Shakers, de tidiga mormonerna, föregångarna till Jehovas vittnen, Milleriterna och en mängd excentriska avknoppningar. I själva verket kallades New Yorks norra del för ”det utbrända distriktet”, med hänvisning till att evangelisterna hade uttömt regionens förråd av oomvända människor.
I detta klimat överlevde Milleriterna den stora besvikelsen, då gruppen förväntansfullt, men meningslöst, väntade på Kristi återkomst. Med det som adventisthistorikern George Knight kallar ”den matematiska vissheten i deras tro” som grusades övergav många Milleriter rörelsen.
De som stannade kvar var splittrade om betydelsen av den 22 oktober. Vissa hävdade att datumet var helt och hållet falskt. Andra hävdade att Kristus hade återvänt, men endast i en andlig, illusorisk mening. En sista grupp – de framtida ledarna för de tidiga sjundedagsadventisterna – var övertygade om att datumet var rätt, men att händelsen var fel.
Omfördelade av denna möjlighet omgrupperade de sig och återvände till Skriften, fast beslutna att upptäcka sanningen. Vad de kom fram till var att i stället för att återvända till jorden den 22 oktober hade Jesus påbörjat den sista fasen av sitt försonande arbete i den himmelska helgedomen.
En ung metodistkvinna vid namn Ellen Harmon (senare White) gav denna tolkning profetisk trovärdighet. Hennes vision i december 1844 av en ”rak och smal väg” till himlen bekräftade att profetian verkligen hade uppfyllts den 22 oktober och galvaniserade det som skulle bli konfessionens centrala fokus på Kristus.
Adventisthistorikern David Trim slås av milleriternas förmåga att överskrida ett ”spektakulärt felaktigt” första budskap. Han säger att det är sant att apokalyptiska rörelser ofta förvånansvärt ofta behåller en del av sina anhängare även när deras idéer är ”uppenbart motbevisade”, men dessa ”är inte den sortens människor som fortsätter att grunda en mycket framgångsrik kyrka”. Att adventisterna gjorde det – det är inte ett bevis på att Gud är på din sida, men det är ett bevis på att du har intelligenta, rationella ledare.”
Kanske mer talande är adventistkyrkans tro på att Gud orkestrerade händelserna, säger Trim. ”Jag tror att de tidiga adventisterna hade en stark kallelse från den helige Ande. Det är fruktansvärt gammaldags, men jag tror att vår kyrka kallades till att existera vid den tiden för ett syfte”, säger han.
De visade också en stark önskan om biblisk sanning, säger han. ”Det är detta som håller dem vid liv när alla andra före detta Milleriter går antingen excentriska vägar eller bara mycket vanliga och försiktiga vägar”, säger Trim.
För de tidiga Advent-troende var den så kallade ”nuvarande sanningen” dynamisk. Och i själva verket, när de några hundra sabbatarianska adventisterna på 1840-talet växte till 3 000 år 1863, då sjundedagsadventistkyrkan officiellt etablerades, genomgick deras läroförståelse inte mindre slående förändringar.
Från början var pionjärer som James White brinnande i sin uppmaning att ”komma ut ur Babylon”. Till en början var detta ett budskap om att lämna den organiserade religionen och återgå till evangeliets enkelhet.
Detta förvånar inte religionshistoriker, som har observerat att människor med några få generationers mellanrum känner sig tvingade att gå tillbaka till grunderna i sin tro. Denna trend gav faktiskt bränsle till den andra stora väckelsen.
Men vad som är slående, säger Trim, är den omvända dragning White gjorde när rörelsen expanderade. År 1859 hade James kommit att tro att uppmaningen att ”komma ut ur Babylon” faktiskt innebar att lämna oorganiseringen och acceptera kyrkans struktur.
”Detta spelar naturligtvis väldigt fint på det faktum att Babylon i slutändan kommer från Babel – eller förvirring – och White säger att uppmaningen att komma ut ur Babylon faktiskt är att lämna all denna kaotiska och otroligt spännande och glödande religiösa strömning och komma till något lite mer organiserat. Så vad det innebär att ’komma ut ur Babylon’ vänds helt och hållet på huvudet och undergrävs”, säger Trim.
Men när de rörde sig mot en kyrklig struktur förlorade de tidiga adventisterna inte sin ursprungliga iver. Snarare kunde de skapa en balans mellan den radikalism som genomsyrade en stor del av det religiösa uttrycket i mitten av 1800-talet och den konservatism som skulle följa. Det är en balans som adventistkyrkan fortfarande upprätthåller idag, säger Trim, och den har sina rötter i den långvariga spänningen mellan ande och ordning, som går tillbaka till den tidiga medeltidskyrkan.
”Man måste ha ande eftersom ordning blir stelbent, förbenad och hierarkisk, men man måste ha ordning eftersom ande blir kaotisk och självdestruktiv”, säger han.
Adventistkyrkans pionjär Ellen White var avgörande för att bevara denna balans. Genom sin profetiska gåva, menar Trim, var White idealiskt placerad för att mildra oundvikliga bråk mellan tidiga adventistledare som hennes make James, Joseph Bates, Uriah Smith, John Nevins Andrews, George Butler och andra. Alla var ”otroligt kraftfulla, drivna individer”, personligheter som var nödvändiga för att driva en lokal rörelse till en global kyrka, säger han.
Men även om vissa studerande av kyrkohistoria kan tycka att spänningar mellan centrala ledare är ”förvirrande”, säger Trim att den tidiga adventivrörelsen är unik i det avseendet att den förblev enad i ett klimat där de flesta religiösa grupper tenderade att splittras upp, efter en karismatisk ledare, eller att upplösas helt och hållet. Trots oenighet samlades adventisterna i slutändan bakom den bibliska sanningen som uppnåddes genom bön och bibelstudier eller avslöjades genom profetior.
”Dessa män är helt övertygade om att han är Guds budbärare. Om hon säger: ’Jag har blivit visad detta’ så accepterar de det även om de till en början inte gillar det”, säger Trim.
”De är mycket snabba på att debattera, och de gör det i mycket raka termer, men de är också mycket snabba på att förlåta och de hyser inget agg”, säger Trim. ”De har en öppenhet som det skulle vara bra för oss att kopiera.”
Moderna sjundedagsadventister kan tycka att de tidiga adventistpionjärerna är märkliga. Vissa trodde inte på treenigheten eller den heliga andens personlighet och trodde att Kristus var en skapad varelse. Många observerade sabbaten från 18.00 på fredagen till 18.00 på lördagen, oberoende av de faktiska solnedgångstiderna. De hade också inga betänkligheter när det gällde att äta orent kött. Allt detta skulle dock förändras under de kommande decennierna.
Vad dagens adventister sannolikt skulle känna igen hos sina föregångare är övertygelse. I sabbaten, återkomsten, helgedomen och andra grundläggande trosuppfattningar trodde de tidiga adventisterna att de hade upptäckt vad Trim kallar en ”nyckel” till att låsa upp hela den bibliska sanningen.
”De inser att alla dessa doktriner säger samma sak om Gud, de pekar alla i samma riktning, och därför känner sig de tidiga adventisterna tvungna att stå fast vid dem.”
”Den här omsorgen om sanningen är inspirerande”, säger han.