Samma år 1790, samma år som USA gjorde sin första folkräkning, sammanställde John Asplund sitt Annual Register of the Baptist Denomination in America. Asplund, som hade en stor önskan och hade möjlighet att ”resa omkring 7 000 mil på omkring 18 månader, huvudsakligen till fots”, registrerade för första gången en omfattande förteckning över baptistkyrkor och -föreningar i Amerika.1 Denna baptisträkning är intressant eftersom författaren beskrev det största antalet baptister i Amerika som ”reguljära”, vilket är en av de första gångerna som denna beteckning förekommer i tidig amerikansk tryckning. Vilka var dessa reguljära baptister?
Alla viktiga baptistiska trosuppfattningar (distinktioner) förespråkades av olika förreformatoriska grupper. Vi anser att dessa trosuppfattningar kan spåras tillbaka till apostlarna. Men även om denna historia om baptisternas trosuppfattningar kan spåras tillbaka till kyrkans början, anser vi att en noggrann studie av den sanna kyrkohistorien avslöjar att dessa tidiga grupper inte identifierade sig själva som baptister och att de inte heller kallades för baptister av någon före sextonhundratalet.2
Allmänna och partikulära baptister
I slutet av sextonhundratalet skiljde sig de troende som så småningom skulle komma att identifiera sig själva som baptister från en grupp av andra nonkonformister. Denna grupp hade tidigare förvisats från England till Holland på grund av sin icke-anglo-katolska religionsutövning. När de återvände till England bildade denna grupp själar kärnan i den första lokala baptistkyrkan i London. I Baptister i Övre och Nedre Kanada före 1820 rapporterade Stuart Ivison och Fred Rosser om en teologisk skillnad som höll på att utvecklas:
Kyrkan som Helwys grundade i Spitafields 1611, och de fem baptistkyrkor som tillkom under de följande femton åren, tillhörde den doktrinära typ som kallas ”arminiansk”. Det vill säga att de accepterade den holländske teologen Jacobus Arminius (1560-1609) uppfattning att Kristi försoning var av ”allmän” (dvs. universellt tillräcklig) räckvidd och att alla människor var fria att acceptera dess fördelar. . . . Denna tro på en ”allmän” försoning ledde till att deras efterföljare blev kända som General Baptists.3
Ivison och Rosser visar också hur andra baptister som samlades i lokala församlingar i England höll fast vid en mer kalvinistisk ståndpunkt om försoningen: ”År 1638 fanns det också församlingar av ’partikulära’ baptister, som ansåg att försoningen var särskilt tillämplig, dvs. endast för de utvaldas skull”. I slutet av 1600-talet fanns det allmänna baptistförsamlingar och partikulära baptistförsamlingar utspridda över hela England. Detta var ungefär samtidigt som baptisterna tog sig till den nya värld som kallades Amerika.
Regulära baptister i Amerika
När de båda grupperna av baptister anlände till Amerika ändrades gradvis deras namn. Efter att ha bosatt sig i kolonierna kallades de allmänna baptisterna i de mellersta kolonierna oftare för fria baptister. Particular Baptists, i och kring friare kolonier som Rhode Island, kom att kallas Regular Baptists. Beteckningen ”Regular” för att beskriva en typ av baptist förekom inte förrän baptisterna kom till Amerika.
Intill dess att Philadelphia Baptist Association bildades 1707 hade de fria (allmänna) baptisterna ett numeriskt övertag över de reguljära (partikulära) baptisterna. Philadelphia-föreningen formulerade en slående trosbekännelse (1742) som i hög grad hämtade inspiration från den andra London Confession of Faith (1689) och den tidigare presbyterianska Westminster Confession of Faith (1646). Philadelphia-baptisterna, som också förespråkade ett aggressivt missionsprogram, förde över antalet fria baptister till reguljära baptister i hela New England och resten av östkusten.
För den stora väckelsen hade de två baptistgrupperna ett gemensamt problem: förföljelse. I A Brief History of the Regular Baptists (1877) konstaterar Achilles Coffey att ”mitt i kampen för att förkunna evangeliet med frihet blev baptisterna i Virginia grymt slagna och fängslade”. De två grupperna av baptister i Virginia förenades för en tid genom ”den sammanhållande kraften hos oppositionen utifrån”.4 Inte förrän under det stora uppvaknandet skiljdes de åt igen på grund av sina respektive ståndpunkter om försoningen.
Senare grupper av reguljära baptister
Sluttningsvis blev namnet ”reguljär baptist” något allmänt hållet och betecknade inte längre nödvändigtvis en särskild tro på försoningen. Som ett resultat av detta är det ibland svårt att sortera bland alla de olika grupperna. Under Amerikas västliga expansion höll så kallade fria baptister (kom ihåg: allmän försoning) fast vid en strikt tro på att dop genom nedsänkning inte bara placerade en i den lokala kyrkans medlemskap utan även tillät den döpta nya medlemmen att ta del av nattvarden. Denna ”slutna” kommunionslära gav dessa kyrkor en bestämd beteckning som ”strikta baptister”. Dessa strikta baptister kallade sig också för reguljära baptister på grund av sin ståndpunkt. Dessutom började deras belackare kalla dessa strikta baptister för hårdskaliga eller till och med primitiva baptister.5 President Abraham Lincolns föräldrar, Thomas och Nancy Lincoln, var medlemmar i en Hard-shell Baptist-kyrka i Kentucky, som ingick i Licking-Locust Association of Regular Baptists (se ”Vem visste: Abraham Lincoln var en Regular Baptist?”).
Nästan alla strikta baptistkyrkor i Kanada som höll sig till denna strikta trosordning om nattvarden kallade sig reguljära baptister, eftersom de bara var vanliga, ortodoxa (reguljära) praktiserande baptister. Association of Regular Baptist Churches – som bildades i Ontario, Kanada, 1957 – håller fortfarande fast vid en sluten kommunionslära och -praxis. ARBC:s föregångare var Union of Regular Baptist Churches, som bildades 1928 i Hamilton, Ontario.
The Old Regular Baptists är en tidig amerikansk grupp från New Salem Association of United Baptists, som bildades i Kentucky 1825. Föreningen bytte namn till Regular United (1854), sedan till Regular Primitive (1870) och slutligen till Regular Baptist (1871). År 1892 slog sig gruppen slutligen fast på ”Old Regular”. Förutom att iaktta en sluten nattvard praktiserar dessa Regular Baptists också fottvätt.
The Sovereign Grace Association of Old Regular Baptist Churches of Jesus Christ hävdar att den är mer konservativ i sin dagliga vandring, men gruppen håller också fast vid samma slags sedvänjor som finns hos de tidigare nämnda Old Regular Baptists.
Understanding ”Regular” in the GARBC
The General Association of Regular Baptist Churches har bekräftat en moderat kalvinistisk trosförklaring baserad på New Hampshire Confession (1833). Dess användning av ordet ”Regular” har aldrig varit en direkt hänvisning till en särskild syn på försoningen, utan härrör snarare från ordets senare, mer allmänna betydelse. När GARBC bildades 1932 hade den modernistiska kontroversen splittrat Northern Baptist Convention i flera fraktioner. Reguljära baptister höll fast vid ortodoxa trosuppfattningar i en tid då vissa baptistkyrkor var mycket oregelbundna. Denna innebörd av ”Regular” var tydlig från början, när Howard Fulton höll sin banbrytande predikan ”What Regular Old Fashioned Baptists Stand For” (se utdrag i sidofältet).
Den latinska termen regula, som betyder ”regel eller exempel”, är roten till vårt engelska ord ”regular”. Första gången ordet användes i den engelska formen var 1387. John of Trevisa (c.1326-c.1402, engelsk författare) kopplade det till Kanon (”regel eller mått”) i Skriften. Den första upplagan av Oxford English Dictionary ger en liknande definition för ”regular” i adjektivform: ”Kyrkan är underkastad eller bunden av en religiös regel, tillhör en religiös eller monastisk orden”. För våra kyrkor är ”Regular” ett adjektiv som beskriver baptisterna som ortodoxa kyrkor som bejakar Skriftens regel eller måttstock.
I The Baptists (1988) sammanfattade William Henry Brackney denna långa historia genom att säga: ”Baptisterna har haft stora meningsskiljaktigheter om sitt ursprung och sin sammansättning. ”6 Detta är verkligen sant. Men när det gäller att svara på frågan ”Vilka är de reguljära baptisterna?” är det inte så svårt att hitta deras ursprung eller den distinkta kvalitet som finns i ordet ”reguljär” när det placeras bredvid namnet ”baptist”. En reguljär baptist tror på ortodoxa, baptistiska läror.
Noter
John Asplund, The Annual Register of the Baptist Denomination in North-America (Philadelphia: Dobson, 1792).
För det mesta spårar GARBC-kyrkorna inte sitt namn till ”Johannes Döparen” eller håller sig till de olika formerna av baptistisk succession.
Stuart Ivison och Fred Rosser, Baptists in Upper and Lower Canada before 1820 (University of Toronto Press: 1956), 5.
Achilles Coffey, A Brief History of the Regular Baptists, Principally of Southern Illinois (Paducah, KY: Martin & Co. Steam Printers and Binders, 1877).
En enastående bok som visar på dessa skillnader är Peter Naylors Calvinism, Communion and the Baptists (Carlisle, UK: Paternoster, 2003).
William Henry Brackney, The Baptists (New York: Greenwood Press, 1988), 1.
Jeff Brodrick är biträdande bibliotekschef vid Baptist Bible College, Clarks Summit, Pennsylvania.
.