Praktický rozumEdit
Německý filozof Immanuel Kant ve své Kritice čistého rozumu prohlásil, že žádný úspěšný argument pro existenci Boha nevyplývá pouze z rozumu. Ve své Kritice praktického rozumu dále tvrdil, že navzdory neúspěchu těchto argumentů morálka vyžaduje, aby se existence Boha předpokládala díky praktickému rozumu. Spíše než dokázat existenci Boha se Kant snažil dokázat, že veškeré morální myšlení vyžaduje předpoklad existence Boha. Kant tvrdil, že lidé jsou povinni uskutečnit summum bonum: dva hlavní cíle morální ctnosti a štěstí, přičemž štěstí vyplývá ze ctnosti. Protože povinnost implikuje možnost, tvrdil Kant, musí být možné dosáhnout summum bonum. Připouštěl, že není v lidských silách dosáhnout summum bonum, protože nemůžeme zajistit, aby ctnost vždy vedla ke štěstí, takže musí existovat vyšší moc, která má moc vytvořit posmrtný život, v němž může být ctnost odměněna štěstím.
Filosof G. H. R. Parkinson si všímá běžné námitky proti Kantově argumentaci: to, co by se mělo, nemusí nutně znamenat, že je to možné. Argumentuje také tím, že existují alternativní koncepce morálky, které se neopírají o předpoklady, jež Kant činí – jako příklad uvádí utilitarismus, který nevyžaduje summum bonum. Nicholas Everitt tvrdí, že mnoho morálních vodítek je nedosažitelných, například biblický příkaz být podobný Kristu. Navrhuje, že z prvních dvou Kantových premis vyplývá pouze to, že se musíme snažit dosáhnout dokonalého dobra, nikoliv to, že je skutečně dosažitelné.
Argument z objektivních morálních pravdEdit
Teisté i neteisté připouštějí, že existence objektivních morálních pravd může znamenat existenci Boha. Ateistický filosof J. L. Mackie připustil, že pokud by objektivní morální pravdy existovaly, zaručovaly by nadpřirozené vysvětlení. Skotský filozof W. R. Sorley předložil následující argument:
- Jestliže je morálka objektivní a absolutní, musí existovat Bůh.
- Morálka je objektivní a absolutní.
- Proto musí existovat Bůh.
Mnozí kritici zpochybnili druhou premisu tohoto argumentu tím, že nabídli biologický a sociologický popis vývoje lidské morálky, který naznačuje, že není ani objektivní, ani absolutní. Tento výklad, podporovaný biologem E. O. Wilsonem a filozofem Michaelem Rusem, navrhuje, že lidská zkušenost morálky je vedlejším produktem přírodního výběru, což je teorie, kterou filozof Mark D. Linville nazývá evoluční naturalismus. Podle této teorie je lidská zkušenost morálních závazků výsledkem evolučních tlaků, které připojily smysl pro morálku k lidské psychologii, protože byl užitečný pro morální vývoj; to znamená, že morální hodnoty neexistují nezávisle na lidské mysli. Morálku lze lépe chápat jako evoluční imperativ za účelem šíření genů a konečné reprodukce. Žádná lidská společnost dnes neobhajuje nemorálnost, jako je krádež nebo vražda, protože by to nepochybně vedlo k zániku dané společnosti a jakékoli šanci na budoucí přežití potomků. Podobně argumentoval skotský empirik David Hume, že víra v objektivní morální pravdy je neopodstatněná a diskutovat o nich nemá smysl.
Protože evoluční naturalismus navrhuje empirický popis morálky, nevyžaduje, aby morálka existovala objektivně; Linville zvažuje názor, že to povede k morálnímu skepticismu nebo antirealismu. C. S. Lewis tvrdil, že v případě přijetí evolučního naturalismu nelze lidskou morálku označit za absolutní a objektivní, protože morální výroky nemohou být správné nebo špatné. Navzdory tomu Lewis tvrdil, že ti, kdo přijímají evoluční naturalismus, stále jednají, jako by objektivní morální pravdy existovaly, což vedlo Lewise k odmítnutí naturalismu jako nekoherentního. Jako alternativní etickou teorii Lewis nabídl formu teorie božského příkazu, která ztotožňuje Boha s dobrem a dobro považuje za podstatnou součást skutečnosti, čímž potvrzuje Boží existenci.
J.C.A. Gaskin zpochybňuje první premisu argumentu z morální objektivity a tvrdí, že je třeba ukázat, proč absolutní a objektivní morálka znamená, že morálka je přikázána Bohem, a nikoli pouze lidským výmyslem. Může to být například souhlas lidstva, který jí dává morální sílu. Americký filozof Michael Martin tvrdí, že není nutně pravda, že objektivní morální pravdy musí znamenat existenci Boha, a naznačuje, že mohou existovat alternativní vysvětlení: tvrdí, že naturalismus může být přijatelným vysvětlením, a i když je nadpřirozené vysvětlení nezbytné, nemusí jím být Bůh (polyteismus je životaschopnou alternativou). Martin také tvrdí, že neobjektivní výklad etiky může být přijatelný, a zpochybňuje názor, že subjektivní výklad morálky by vedl k morální anarchii.
William Lane Craig se vyslovil pro tuto formu morálního argumentu.
Argument ze svědomíEdit
S argumentem z morálky souvisí argument ze svědomí, spojovaný s biskupem osmnáctého století Josephem Butlerem a kardinálem devatenáctého století Johnem Henrym Newmanem. Newman navrhoval, že svědomí kromě toho, že poskytuje morální vodítko, poskytuje důkaz objektivních morálních pravd, které musí být podpořeny božstvím. Tvrdil, že emotivismus je nedostatečným vysvětlením lidské zkušenosti s morálkou, protože lidé se vyhýbají nemorálnímu jednání, i když by to mohlo být v jejich zájmu. Newman navrhoval, že k vysvětlení svědomí musí existovat Bůh.
Britský filozof John Locke tvrdil, že morální pravidla nelze stanovit na základě svědomí, protože rozdíly ve svědomí lidí by vedly k rozporům. Locke také poznamenal, že svědomí je ovlivněno „vzděláním, společností a zvyky země“, což kritizoval J. L. Mackie, který tvrdil, že svědomí je třeba chápat jako „introjekci“ jiných lidí do mysli jednajícího. Michael Martin zpochybňuje argument svědomí naturalistickým popisem svědomí a tvrdí, že naturalismus poskytuje adekvátní vysvětlení svědomí bez nutnosti existence Boha. Používá příklad internalizace společenských tlaků lidmi, která vede ke strachu jít proti těmto normám. I kdyby byla nutná nadpřirozená příčina, může to být podle něj něco jiného než Bůh; to by znamenalo, že fenomén svědomí nepodporuje monoteismus o nic více než polyteismus.
C. S. Lewis argumentuje pro existenci Boha podobným způsobem ve své knize Mere Christianity, ale nenazývá to přímo argumentem z morálky
.