Argument fra moral

Praktisk fornuftRediger

Portræt af Immanuel Kant, der foreslog et argument for Guds eksistens ud fra moralen

I sin Kritik af den rene fornuft fastslog den tyske filosof Immanuel Kant, at intet succesfuldt argument for Guds eksistens kan fremkomme alene ud fra fornuften. I sin Kritik af den praktiske fornuft fortsatte han med at hævde, at på trods af disse argumenters fiasko kræver moralen, at Guds eksistens antages at eksistere på grund af den praktiske fornuft. I stedet for at bevise Guds eksistens forsøgte Kant at påvise, at al moralsk tænkning kræver, at det antages, at Gud eksisterer. Kant hævdede, at mennesket er forpligtet til at skabe summum bonum: de to centrale mål moralsk dyd og lykke, hvor lykken udspringer af dyd. Da “burde” indebærer “kan”, argumenterede Kant, må det være muligt for summum bonum at blive opnået. Han accepterede, at det ikke ligger i menneskets magt at skabe summum bonum, fordi vi ikke kan sikre, at dyd altid fører til lykke, så der må være en højere magt, som har magt til at skabe et liv efter døden, hvor dyd kan belønnes med lykke.

Filosoffen G. H. R. Parkinson bemærker en almindelig indvending mod Kants argument: at det, der bør gøres, ikke nødvendigvis indebærer, at det er muligt. Han argumenterer også for, at der findes alternative opfattelser af moral, som ikke er baseret på de antagelser, som Kant gør – han nævner utilitarismen som et eksempel, som ikke kræver summum bonum. Nicholas Everitt hævder, at mange moralske retningslinjer er uopnåelige, som f.eks. den bibelske befaling om at være Kristus-lignende. Han foreslår, at Kants to første præmisser kun medfører, at vi skal forsøge at opnå det fuldkomne gode, ikke at det faktisk er opnåeligt.

Argument fra objektive moralske sandhederRediger

Både teister og ikke-teister har accepteret, at eksistensen af objektive moralske sandheder kan medføre eksistensen af Gud. Den ateistiske filosof J. L. Mackie accepterede, at hvis objektive moralske sandheder eksisterede, ville de retfærdiggøre en overnaturlig forklaring. Den skotske filosof W. R. Sorley fremlagde følgende argument:

1. Hvis moralen er objektiv og absolut, må Gud eksistere.
2. Moralen er objektiv og absolut.
3. Derfor må Gud eksistere.

Mange kritikere har udfordret den anden præmis i dette argument ved at tilbyde en biologisk og sociologisk redegørelse for udviklingen af den menneskelige moral, som antyder, at den hverken er objektiv eller absolut. Denne redegørelse, der støttes af biologen E. O. Wilson og filosoffen Michael Ruse, foreslår, at den menneskelige oplevelse af moral er et biprodukt af naturlig udvælgelse, en teori, som filosoffen Mark D. Linville kalder evolutionær naturalisme. Ifølge teorien er menneskets oplevelse af moralske forpligtelser et resultat af et evolutionært pres, som knyttede en moralsk sans til den menneskelige psykologi, fordi den var nyttig for den moralske udvikling; dette indebærer, at moralske værdier ikke eksisterer uafhængigt af det menneskelige sind. Moral kan måske bedre forstås som et evolutionært imperativ med henblik på at forplante generne og i sidste ende reproducere sig selv. Intet menneskeligt samfund i dag går ind for umoralitet, såsom tyveri eller mord, fordi det uden tvivl ville føre til det pågældende samfunds ophør og enhver chance for fremtidig overlevelse af afkommet. Den skotske empiriker David Hume fremførte et lignende argument, nemlig at troen på objektive moralske sandheder er uberettiget, og at det er meningsløst at diskutere dem.

Da den evolutionære naturalisme foreslår en empirisk redegørelse for moral, kræver den ikke, at moralen eksisterer objektivt; Linville overvejer det synspunkt, at dette vil føre til moralsk skepsis eller antirealisme. C. S. Lewis argumenterede, at hvis den evolutionære naturalisme accepteres, kan den menneskelige moral ikke beskrives som absolut og objektiv, fordi moralske udsagn ikke kan være rigtige eller forkerte. På trods af dette, argumenterede Lewis, handler de, der accepterer evolutionær naturalisme, stadig som om der findes objektive moralske sandheder, hvilket fik Lewis til at afvise naturalismen som usammenhængende. Som en alternativ etisk teori tilbød Lewis en form for guddommelig befalingsteori, der satte lighedstegn mellem Gud og godhed og behandlede godhed som en væsentlig del af virkeligheden og dermed bekræftede Guds eksistens.

J.C.A. Gaskin anfægter den første præmis i argumentet om moralsk objektivitet og hævder, at det må påvises, hvorfor absolut og objektiv moral indebærer, at moralen er befalet af Gud og ikke blot er en menneskelig opfindelse. Det kunne f.eks. være menneskehedens samtykke, der giver den moralsk kraft. Den amerikanske filosof Michael Martin hævder, at det ikke nødvendigvis er sandt, at objektive moralske sandheder må medføre Guds eksistens, idet han antyder, at der kan være alternative forklaringer: Han hævder, at naturalisme kan være en acceptabel forklaring, og at selv om en overnaturlig forklaring er nødvendig, behøver det ikke nødvendigvis at være Gud (polyteisme er et levedygtigt alternativ). Martin argumenterer også for, at en ikke-objektiv redegørelse for etik kan være acceptabel og udfordrer det synspunkt, at en subjektiv redegørelse for moral ville føre til moralsk anarki.

William Lane Craig har argumenteret for denne form for moralsk argumentation.

Argument for samvittighedRediger

Portræt af John Henry Newman, der brugte samvittigheden som bevis for Guds eksistens

Sammenhængende med argumentet for moral er argumentet for samvittighed, der forbindes med biskoppen Joseph Butler fra det attende århundrede og kardinalen John Henry Newman fra det nittende århundrede. Newman foreslog, at samvittigheden, ud over at give moralsk vejledning, giver beviser for objektive moralske sandheder, som må støttes af det guddommelige. Han hævdede, at emotivisme er en utilstrækkelig forklaring på den menneskelige oplevelse af moral, fordi folk undgår at handle umoralsk, selv når det kan være i deres interesse. Newman foreslog, at Gud må eksistere for at forklare samvittigheden.

Den britiske filosof John Locke hævdede, at moralske regler ikke kan opstilles ud fra samvittigheden, fordi forskellene i menneskers samvittighed ville føre til modsigelser. Locke bemærkede også, at samvittigheden påvirkes af “uddannelse, selskab og landets skikke”, en kritik, der blev rejst af J. L. Mackie, som argumenterede for, at samvittigheden skulle ses som en “introjektion” af andre mennesker i en agents sind. Michael Martin udfordrer argumentet om samvittighed med en naturalistisk redegørelse for samvittigheden, idet han hævder, at naturalismen giver en tilstrækkelig forklaring på samvittigheden uden at der er behov for Guds eksistens. Han bruger et eksempel på menneskers internalisering af sociale pres, som fører til frygt for at gå imod disse normer. Selv hvis der kræves en overnaturlig årsag, hævder han, kunne det være noget andet end Gud; det ville betyde, at fænomenet samvittighed ikke i højere grad understøtter monoteisme end polyteisme.

C. S. Lewis argumenterer for Guds eksistens på en lignende måde i sin bog Mere Christianity, men han omtaler det ikke direkte som argumentet fra moraliteten.