Så der er en polemisk strategi her, ikke?
JS: Helt sikkert. Dette er Mahayana-buddhismen, som positionerede sig mod den buddhistiske mainstream. Og derfor har vi her en enorm omlægning af hele den modtagne tradition.
Hvad mener du, når du bruger udtrykket “mainstream”-buddhisme?
DL: Det, vi forsøger at benævne, er den buddhistiske tradition før Mahayana begyndte, hvilket sandsynligvis var flere århundreder efter Buddhas død. Vi ved nu med nogenlunde sikkerhed, at Mahayana trods sin store berømmelse i Østasien forblev en minoritetstradition i hele sin lange historie i Indien. Alt andet kalder vi bare “mainstream”. Disse mainstream-skoler, som der var mange af, havde en tendens til at afvise Mahayana-sutraerne, idet de sagde, at de ikke var Buddhas ord. De fastholdt arhatens nirvana som idealet. Dermed ikke sagt, at de ikke talte om bodhisattvaen. De så snarere bodhisattvaen som den sjældne skikkelse, der giver afkald på arhatens vej for at følge den længere bodhisattvavej. Lotus siger, at arhatens nirvana ikke eksisterer i sidste ende, og at alle væsener kan blive bodhisattvaer og dermed buddhaer.
JS: Lotus-sutraet lovpriser bodhisattvavejen som en vej, som alle bør følge for at blive en buddha. Kompilatorerne – Mahayana-udøvere – stod over for den meget vanskelige opgave at forklare, hvorfor Buddha selv så ikke underviste i det, i stedet for at tilbyde arhatens vej, der fører til personlig nirvana, udslettelse af begær og standsning af genfødselshjulet.
Lotussutraens svar er igen, at Buddha prædikede til forskellige mennesker i overensstemmelse med deres evner, men bag disse forskellige belæringer lå hans endelige hensigt: at føre alle til det fælles mål, nemlig buddhaskab.
Hvorfor tager vi ikke det lidt videre: Hvad gør Lotus-sutraet for at legitimere sig selv eller for at give sig selv autoritet?
JS: Lotus-sutraet placerer sig selv som Buddhas højeste lære. Og det gør den på mange måder. For det første præsenteres det som Buddhas sidste lære. Han er ved at gå ind i nirvana, og derfor prædiker han sutraet.
I det indledende kapitel er der en scene, hvor Buddha kommer ud af meditationen, og blomster falder ned fra himlen, og jorden ryster. Bodhisattvaen Maitreya, som skal være den næste buddha og derfor burde være yderst klog, ved ikke, hvad der foregår, så han spørger den mere erfarne bodhisattva Manjushri, hvad der sker. Manjushri minder om en scene fra uudgrundelige kalpas siden, i en anden buddhas tidsalder. Kort før denne buddha gik ind i nirvana, viste de samme tegn sig, og straks derefter prædikede han Sutraen om Lotusblomsten af den vidunderlige Dharma, og det er det, som Shakyamuni nu vil gøre.
Så Lotusblomsten positionerer sig selv både som den endelige lære og som en lære, der er ældre end noget, der er nedskrevet i den buddhistiske tradition. Og det mest interessante er, at den gentagne gange henviser til sig selv i løbet af teksten. Den er en skuespiller i sit eget manuskript, om man vil.
Så hvordan blev denne idé – at Lotus var hans sidste lære – modtaget?
DL: Der var mange i Indien, som afviste påstanden om, at Mahayana-sutraerne var Buddhas ord. Store lærde som Nagarjuna, Bhaviveka og Shantideva skrev forsvar for Mahayana i løbet af århundreder, så vi ved, at kritikken aldrig forsvandt.
Men Lotus-sutraet legitimerer også sig selv på andre måder. Selvfølgelig ville mainstream-kritikken være: Hvis Buddha underviste i dette, hvorfor har vi så ingen optegnelser om, at det blev undervist? Hvis Buddha lærte dette, hvorfor er det så ikke i Tripitika, den tidligere accepterede kanon?
Der er måder at legitimere sig på, som ikke hviler på det historiske spørgsmål om, hvorvidt Buddha prædikede dette eller ej.
Da Buddha er ved at prædike Lotus Sutra, siger han: “Jeg vil nu begynde at undervise. Jeg vil lære jer noget, som jeg aldrig har undervist jer før. Jeg vil afsløre den sande lære.” Fem tusinde munke og nonner rejser sig og går ud. Buddha stopper dem ikke.
Sutraen siger derfor, at fem tusinde munke og nonner ikke hørte ham prædike det, og at de derfor ikke kender til det. For sutraets fortalere gav denne passage en årsag til, at så mange hævdede, at Lotus ikke blev undervist af Buddha; de var blandt dem, der gik ud, da han begyndte at undervise i den.
Det er ret klogt. I din nye bog, Two Buddhas Seated Side by Side, ser vi på to forskellige ting: sutraen, som den er kommet til os fra dengang den blev skrevet, omkring tre eller fire hundrede år efter Buddha, og så de århundreders fortolkning, der fulgte efter. Så hvis jeg læser Lotus Sutra’en, vil jeg ikke opsamle det, som Nichiren ekstrapolerede fra den hundreder af år efter dens komposition.
JS: Ja. Det var netop en af grundene til, at jeg lavede bogen. På den ene side er det en kapitelvis vejledning i Lotus Sutra – en tekst, der taler i mytiske billeder snarere end diskursivt, så den er meget svær at læse koldt, uden baggrundsforklaring. Samtidig har vi opfattet det som et studie i religiøs fortolkning – hvordan folk genopfatter eller omformulerer deres traditioner som reaktion på skiftende omstændigheder. En del af bogen ser derfor på den måde, hvorpå Nichiren, ca. tusind år senere i den yderste modsatte ende af Asien, tog Lotus Sutra’en og den lange tradition for dens fortolkning og omarbejdede dem for at tilpasse dem til sin tids behov. Vi har tænkt os bogen som en introduktion til dette problem om, hvordan religioner holder sig i live og tilpasser sig skiftende omstændigheder.
I den moderne tidsalder bliver vi udsat for alle mulige forskellige trosretninger, og der er ingen rigtig god grund til at beslutte, at ens egen tro er overlegen i forhold til andres. Men vi er stadig nødt til at finde værdi i de grundlæggende tekster. Som du diskuterede, synes denne betydning i Pali-buddhismen eller Theravada at hvile på den påstand, at læren var Buddhas ord. Men ligesom Nichiren er vi nødt til at vende tilbage til nogle tekster og fortolke dem på måder, der er relevante for vores tid. Er det rigtigt?
Og desuden forsøger alle religiøse tekster at gøre krav på autenticitet, og de har forskellige måder at gøre det på. Men hvis vi anerkender den rolle, som fortolkning har spillet historisk set i undervisningen i ikke kun Lotus, men i virkeligheden i alle buddhistiske tekster, og at vi ikke ser på dem som Buddhas egentlige ord, hvordan kan vi så læse dem på en frugtbar måde? Hvordan kan jeg forstå deres historiske kontekst og samtidig finde stor åndelig værdi i dem?
JS: Dette er ikke et nyt spørgsmål. Jeg tænker f.eks. på Japan i begyndelsen af det 20. århundrede, da buddhistiske ledere dér havde deres første møder med europæiske buddhistiske studier. På det tidspunkt troede vestlige forskere, at Pali-kanonerne var tættest på den historiske Buddhas direkte forkyndelse. I dag ved vi, at sagen er langt mere kompleks, men dengang blev Mahayana ofte betragtet som en senere, degenereret form. Japanske buddhistiske lærde, hvoraf mange også var buddhistiske præster, måtte finde en måde at genvinde Mahayana, deres egen tradition, og det gjorde de ved at sige: OK, måske var Mahayana-læren ikke den historiske persons, Shakyamunis, direkte ord. Men hvis vi tager ideen om, at alle mennesker har buddhanatur og adgang til buddhavisdom alvorligt, er der ingen grund til, at der ikke kan dukke nye former for dette budskab op for at inspirere folk og imødekomme nutidens behov. Det er et argument baseret på det, der er dybt og overbevisende filosofisk set snarere end på historisk oprindelse. Der er måder at legitimere på, som ikke hviler på det historiske spørgsmål om, hvorvidt Buddha prædikede dette eller ej.
Det, jeg fortæller mine studerende, er, at enhver udøver-troende, nogen, der er involveret i en tradition – uanset om det er bevidst eller ej – er involveret i en proces med “hermeneutisk triangulering”, som vi kunne kalde det. De er hele tiden nødt til at forhandle mellem den modtagne tradition og de sociale, politiske og historiske omstændigheder, som de lever under. På et hvilket som helst tidspunkt vil nogle dele af den modtagne tradition tale stærkere og mere overbevisende end andre. Andre elementer, som måske var vigtige i fortiden, kan nu blive marginaliseret, og andre kan blive fortolket på nye måder. Udøverne er hele tiden involveret i denne proces. Jo mere bevidst man er om at deltage i den, jo mere effektive vil nye tilpasninger af traditionen sandsynligvis være.
DL: Før vi begyndte på bogen, og måske endnu stærkere efter at vi var færdige med den, følte Jackie og jeg begge, at ens forståelse af Lotus Sutra’en øges ved at forstå omstændighederne omkring dens komposition. I stedet for at tænke på det som en transcendent sandhed, som en ukendt buddha lærte for milliarder af år siden, og som alle buddhaer lærer igen og igen gennem tiden, kan vi i stedet tænke på det som et produkt af et kreativt, men belejret fællesskab af buddhistiske munke og nonner i Indien, der kendte doktrinen meget godt, munke og nonner, der var visionære og i stand til at komponere en tekst, der fra alle synsvinkler er et religiøst og litterært mesterværk. Vi ser Lotus som en tekst, der er i stand til at tage traditionen og omfortolke den til sine hengivnes egen tid på en måde, der byder alle følende væsener velkommen på den store vej til buddhaskab, en tekst, der har passager, hvis skønhed vil få dig til at græde. For mit eget vedkommende er det på mange måder mere inspirerende end blot at tænke på den som ord fra et fjernt transcendent væsen.